Новий

Свобода віросповідання

Свобода віросповідання


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Свобода віросповідання охороняється Першою поправкою до Конституції США, яка забороняє закони, що встановлюють національну релігію, або перешкоджає вільному сповідуванню релігії для її громадян. Хоча перша поправка передбачає «відокремлення церкви від держави», вона не виключає релігію з суспільного життя. Від епохи колонізації до теперішнього часу релігія відігравала велику роль у політиці Сполучених Штатів. Верховний суд США протягом багатьох років виносив непослідовні рішення у питаннях свободи віросповідання, таких як розміщення релігійних символів у урядових будівлях.

Релігія в колоніальній Америці

Америка не завжди була оплотом свободи віросповідання. Понад півстоліття до того, як паломники вирушили у Мейфлауер, французькі протестанти (звані гугенотами) заснували колонію у Форт-Керолайн поблизу сучасного Джексонвілла, штат Флорида.

Іспанці, які в основному були католиками і займали тоді велику частину Флориди, вбили гугенотів у Форт -Керолайн. Іспанський полководець написав королю, що він повісив поселенців за те, що вони «розкидали одіозну лютеранську доктрину в цих провінціях».

Пуритани та паломники прибули до Нової Англії на початку 1600 -х років після релігійних переслідувань в Англії. Однак пуритани колонії Массачусетського затоки не терпіли жодних протилежних релігійних поглядів. Католиків, квакерів та інших непуританців заборонили входити до колонії.

Роджер Вільямс

У 1635 році Роджер Вільямс, пуританський дисидент, був заборонений до в'їзду в Массачусетс. Потім Вільямс переїхав на південь і заснував Род -Айленд. Род -Айленд став першою колонією без створеної церкви і першою, яка надала релігійну свободу всім, включаючи квакерів та євреїв.

Будучи губернатором Вірджинії у 1779 році, Томас Джефферсон розробив законопроект, який би гарантував релігійні свободи віргінян усіх конфесій - включаючи тих, хто не має віри, - але цей законопроект не увійшов у закон.

Релігія згадувалася лише один раз у Конституції США. Конституція забороняє використання релігійних тестів як кваліфікації для державних посад. Це порушило європейську традицію, дозволивши людям будь -якої віри (або без віри) служити на державних посадах у США.

Перша поправка

У 1785 році державний діяч Вірджинії (і майбутній президент) Джеймс Медісон виступив проти державної підтримки християнського релігійного навчання. Медісон продовжив розробку Першої поправки, частини Білля про права, яка б забезпечувала конституційний захист певних індивідуальних свобод, включаючи свободу віросповідання, свободу слова та друку, а також права збирати і подавати петиції до уряду.

Перша поправка була прийнята 15 грудня 1791 р. Вона встановила відокремлення церкви від штату, що забороняло федеральному уряду приймати будь -які закони, що "поважають встановлення релігії". Він також забороняє уряду в більшості випадків втручатися у релігійні переконання чи звичаї людини.

Чотирнадцята поправка, прийнята 1868 р., Поширювала свободу віросповідання, забороняючи державам приймати закони, які б сприяли або заважали будь -якій одній релігії.

Релігійна нетерпимість у США

Мормони на чолі з Джозефом Смітом зіткнулися з протестантською більшістю в Міссурі в 1838 р. Губернатор Міссурі Лілберн Боггс наказав винищити всіх мормонів або вигнати їх із штату.

На млині Хаун 30 жовтня 1838 р. Співробітники міліції штату Міссурі вбили 17 мормонів.

Наприкінці ХІХ - на початку ХХ століття уряд США субсидував інтернати для навчання та асиміляції корінних американських дітей. У цих школах корінним американським дітям заборонялося носити парадний одяг або сповідувати рідну релігію.

Хоча більшість штатів наслідували приклад федерації та скасовували релігійні випробування на державних посадах, деякі штати зберігали релігійні випробування і до ХХ століття. Наприклад, Меріленд вимагав «декларації віри в Бога» для всіх державних службовців до 1961 року.

Знакові справи Верховного суду

Рейнольдс проти Сполучених Штатів (1878 р.): Ця справа Верховного суду перевірила межі релігійної свободи, підтримавши федеральний закон, що забороняє багатоженство. Верховний Суд постановив, що Перша поправка забороняє уряду регулювати вірування, але не здійснює таких дій, як шлюб.

Браунфельд проти Брауна (1961): Верховний суд підтримав закон Пенсільванії, який вимагав закриття магазинів у неділю, хоча православні євреї стверджували, що закон несправедливий щодо них, оскільки їхня релігія вимагала від них закривати свої магазини також у суботу.

Шерберт проти Вернера (1963 р.): Верховний Суд постановив, що штати не можуть вимагати від людини відмовитися від своїх релігійних переконань, щоб отримати пільги. У цьому випадку Адель Шерберт, адвентистка сьомого дня, працювала на текстильній фабриці. Коли її роботодавець перейшов з п’ятиденного на шестиденний робочий тиждень, її звільнили за відмову працювати по суботах. Коли вона подала заяву про компенсацію по безробіттю, суд Південної Кароліни відхилив її позов.

Лимон проти Курцмана (1971): Це рішення Верховного суду відмінило закон Пенсільванії, що дозволяє державі відшкодовувати католицьким школам зарплату вчителям, які викладали в цих школах. У цій справі Верховного суду було встановлено “Лимонний тест” для визначення того, коли державний чи федеральний закон порушує Статут про заснування - це частина Першої поправки, яка забороняє уряду проголошувати чи фінансово підтримувати державну релігію.

Десять справ заповідей (2005): У 2005 році Верховний Суд ухвалив, здавалося б, суперечливі рішення у двох справах, пов’язаних із викладом Десяти заповідей у ​​суспільній власності. У першому випадку, Ван Орден проти Перрі, Верховний суд постановив, що показ шести футового пам'ятника Десяти заповідей у ​​столиці штату Техас є конституційним. В Округ МакКрірі проти ACLUВерховний суд США постановив, що дві великі, оправлені копії Десяти заповідей у ​​судах Кентуккі порушували Першу поправку.

Мусульманські заборони на подорожі

У 2017 році федеральні окружні суди скасували виконання ряду розпоряджень президента США Дональда Дж. Трампа про заборону на в’їзд, посилаючись на те, що заборони, які дискримінують громадян кількох націй з більшістю мусульман, порушуватимуть положення Першої поправки про заснування.

ДЖЕРЕЛА

Справжня історія релігійної толерантності Америки; Smithsonian.com.
Релігійна свобода: знакові справи Верховного суду; Інститут Білль про права.
Перша поправка; Інститут правової інформації.


Релігійна свобода: що може поставити під удар, якщо ми її втратимо

Перемотаємо майже на 250 років вперед, і свобода віросповідання є однією з найактуальніших проблем сучасної американської культури.

Давайте поглянемо на деякі проблеми, що стосуються цієї дискусії.

Перш за все, що таке свобода віросповідання?

Релігійна свобода - це більше, ніж «свобода поклоніння» в синагозі, церкві чи мечеті. Це означає, що людям не слід йти проти своїх основних цінностей та переконань, щоб відповідати культурі чи уряду.

Релігійна свобода захищає право людей жити, говорити та діяти відповідно до своїх переконань мирно та публічно. Це захищає їх здатність бути собою на роботі, у класі та у громадській діяльності.

Гаразд, це звучить добре, але чи дозволяє така «свобода» людям робити все, що завгодно, під прикриттям релігії?

Ну, ця відповідь - ні. Верховний Суд заявив, що федеральний уряд може обмежити свободу віросповідання - але тільки тоді, коли у нього є «переконливий інтерес» зробити це з метою захисту загального блага та обмеження здатності людей завдавати шкоди іншим.

Ось як це стосується найпоширеніших звинувачень на сьогодні у справах про свободу віросповідання - звинувачення у дискримінації.

Чи слід змушувати флористів, фотографів та пекарів надавати свої послуги для одностатевих весіль та урочистостей, які порушують їхні релігійні переконання?

Ну давайте перекинемо питання. Чи варто змушувати лесбійського графічного дизайнера або друкарку створювати флаєр для мітингу релігійної групи, який виступає проти одностатевого шлюбу?

В обох випадках відповідь повинна бути ні.

Є багато інших пекарів, які пропонують торти для одностатевих весіль, і є інші художники-графіки, яких може найняти релігійна група. Крім того, ні в одному прикладі людині або групі не відмовляють у наданні послуг через те, ким вони є - це через специфічну послугу, яку вони запитують. У цих випадках уряд не має переконливого інтересу втручатися.

Це дуже відрізняється від законів Джима Кроу, які передбачали сегрегацію на основі расового верховенства. Ці закони не дозволяли всім особам та підприємствам, незалежно від їхніх особистих переконань, відкрити свої двері та надавати свої послуги афроамериканцям. Ці закони запроваджували широко розповсюджену дискримінацію та відмовляли афроамериканцям в предметах першої необхідності. Уряд абсолютно мав переконливий інтерес втручатися.

Ось чому відповідь на це наступне питання дуже важлива ... чи означає релігійна свобода означає, що релігійні люди отримують особливі права?

Ні. Релігійна свобода заважає культурній більшості використовувати силу держави для нав'язування своїх переконань іншим. Це захищає всіх - як релігійних, так і нерелігійних - від того, що уряд стане настільки потужним, що може сказати людям, що їм думати і як діяти. Совість вважалася найсвятішим правом людини. Уряд, який зазіхає на совість, не вагаючись, вторгнеться у наші інші свободи.

Крім того, змушення окремих осіб та релігійних організацій вибирати між тим, чи жити за своїми релігійними переконаннями чи служити своїм сусідам, насправді завдає шкоди нашим громадам.

Чи знаєте ви, що приблизно 350 000 релігійних зборів керують школами, центрами ресурсів для вагітних, суп -кухнями, програмами наркозалежності, притулками для бездомних та агентствами усиновлення?

Ці зусилля обслуговують 70 мільйонів американців щороку, а вартість їх послуг оцінюється у понад трильйон доларів щорічно.

Зрештою, свобода релігії виграє від усіх.

Вона охоплює всіх людей однаково - християн, євреїв, мусульман, агностиків та атеїстів. Релігійна свобода зберігає різноманітність Америки, де люди різних віросповідання, світогляду та переконань можуть мирно жити разом, не боячись покарання з боку уряду.

Зусилля щодо придушення релігійної свободи - це не просто замах на свободу особистості та людську гідність, а на той фундамент, який зробив Америку сильною.


Ваше право на релігійну свободу

Але для того, щоб дійсно брати участь, нам потрібно знати свої права - інакше ми можемо їх втратити. Найвищим законом на нашій землі є Конституція США, яка має деякі поправки, відомі як Білль про права. Білль про права гарантує, що уряд ніколи не може позбавити людей у ​​США певних основних прав, включаючи право на свободу віросповідання та свободу слова та належний судочинство. Багато федеральних та державних законів також надають нам додаткові права.

Білль про права стосується як молоді, так і дорослих. І те, що я збираюся зробити тут, - це розповісти вам РЕЛІГІЙНА СВОБОДА.

ЩО ТОЧНО РЕЛІГІЙНА СВОБОДА?

Перша поправка до Конституції США говорить про те, що кожен у Сполучених Штатах має право сповідувати свою власну релігію або взагалі не мати релігії.

Засновники нашої країни - які самі були різного релігійного походження - знали, що найкращим способом захисту релігійної свободи є утримання уряду від релігії. Тому вони створили Першу поправку - гарантувати відокремлення церкви від держави. Ця фундаментальна свобода є головною причиною того, що США вдалося уникнути багатьох релігійних конфліктів, які розірвали так багато інших країн.

Статут Першої поправки забороняє уряду будь -яким чином заохочувати або пропагувати ("утверджувати") релігію. Ось чому у нас немає офіційної релігії Сполучених Штатів. Це означає, що уряд не може надавати фінансову підтримку жодній релігії. Ось чому багато шкільних ваучерних програм порушують Статтю про заснування - оскільки вони віддають гроші платників податків школам, які пропагують релігію.

Положення про перші поправки щодо безкоштовних вправ дає вам право поклонятися чи ні, як вам завгодно. Уряд не може покарати вас через ваші релігійні переконання.

ЯК ВИ ЗНАЄТЕ, ЩО УРОД "СТВОРЮЄ РЕЛІГІЮ"?

У 1971 році Верховний суд прийняв рішення Лемон проти Курцмана, який створив три тести для визначення того, чи певний урядовий акт чи політика неконституційно пропагують релігію.

Тест "Лимон" говорить, що для того, щоб політика була конституційною, вона повинна:

  1. Мають нерелігійну мету
  2. Не в кінцевому підсумку пропагувати чи надавати перевагу будь -якому набору релігійних переконань та
  3. Не надто залучайте владу до релігії.

ЧИ ЦИМ УМОВОЮ ВИВЧАТИ РЕЛІГІЮ В ДЕРЖАВНИХ ШКОлах?

Ні. Державними школами керує уряд. Тому вони повинні підкорятися Першій поправці. Це означає, що хоча вони можуть навчати про вплив релігії в історії, літературі та філософії, вони не можуть пропагувати релігійні вірування чи звичаї як частину навчальної програми. Оскільки приватні та парафіяльні школи не управляються урядом, перша поправка до них не застосовується.

Також учні можуть бути звільнені від деяких шкільних заходів, якщо вони суперечать їхнім релігійним переконанням.

МОЖЕ МОЙ ВЧИТЕЛЬ ПОЧАТИ ДЕНЬ АБО ЗУСТРІЧ З МОЛИТВОЮ?

Ні. Молитви, читання Священних Писань та молитви гучномовців порушують Першу поправку, оскільки вони пропагують релігію. Це вірно, навіть якщо молитва є "неконфесійною" (не належить до якоїсь конкретної релігії.) Моменти мовчання можуть бути неконституційними-це залежить від того, чи справжня причина їх проведення-заохочення молитви.

ЧИ МОЖЕ МОЯ ШКОЛА МАЛИТВИ НА ВИПУСКУ?

Ні. У 1992 році Верховний суд прийняв рішення Лі проти Вайсмана про те, що випускні молитви є неконституційними у державних школах. Подумайте про це: випускні молитви викликають у невіруючих або дітей інших конфесій відчуття, що їхня участь у молитві є обов’язковою. Не має значення, хто очолює молитву-служитель, священик, рабин, хто б там не було, чи молитва неконфесійна-деякі діти відчували б себе осторонь.

Молитва під керівництвом студентів також є неконституційною. Просто тому, що студент чи група студентів очолюють молитву, церемонія випуску все ще є спонсорованою школою, чи не так?

Ви можете вибрати приватну альтернативну подію, яка включає молитву, як -от бакалавр. Його просто не може спонсорувати школа. Учні, батьки чи церковні групи можуть це організувати - але це все одно повинно бути утримано від шкільної території.

ЩО, ЩО МИ ВИДАЛИ ГОЛОС?

Це нічого не змінює. У Сполучених Штатах кожна особа має певні основні свободи - включаючи свободу віросповідання. Їх неможливо забрати навіть за "правилом більшості".

Подумайте про своїх друзів, які мають іншу віру або взагалі не мають релігійних переконань. Вони все ще відчували б себе виключеними з власних випускних вправ. Або, що ще гірше, вони відчували б, як школа вважає вашу релігію кращою за їхню. На секунду покладіть черевик на іншу ногу і подумайте, як би ви це почували!

ЧИ МОЛИТЬСЯ МОЛИТИСЯ У ШКОЛІ?

Звичайно. Окремі учні мають право молитися, коли захочуть, якщо вони не порушують навчання в класі чи інші навчальні заходи - або намагаються змусити інших молитися разом з ними. Якщо керівник школи сказав вам, що ви взагалі не можете молитися протягом навчального дня, ваше право сповідувати свою релігію порушується. Зверніться за допомогою до місцевого ACLU.

ЧИ МОЖНА ПРОСВІТУВАТИ РЕЛІГІЙНІ СВЯТКИ В ДЕРЖАВНИХ ШКОлах?

Це залежить. Виготовляти різдвяні панчохи, писанки або древні хануки - це, мабуть, нормально, тому що з роками це стало світським звичаєм, яким користуються люди різного походження. Але свято Різдва, сповнене релігійного змісту, можна вважати неконституційним.

А ЩО РЕЛІГІЙНІ КЛУБИ ТА БІБЛІЙНИЙ РОЗПОДІЛ?

Біблійні клуби, організовані студентами, добре, якщо виконуються три умови:

(1) діяльність має відбуватися у нешкільний час (2) шкільні посадові особи не можуть бути залучені до організації чи ведення клубу, і (3) школа повинна надавати свої приміщення всім студентам на рівних засадах. Тож ваш біблійний клуб не міг бути єдиною групою, якій дозволено відвідувати територію школи. Ваша школа також не могла дозволити іншим студентським групам використовувати будівлю для зустрічей та заходів та відмовити вашому біблійному клубу в тій самій можливості.

Організоване розповсюдження Біблії чи будь -якої іншої священної книги протягом навчального дня є неконституційним, навіть якщо вчителі не є тими, хто фактично роздає Біблію, і навіть якщо вони не використовуються як частина освітньої програми школи. Це тому, що шкільна будівля чи територія все ще використовуються для поширення релігійної доктрини в той час, коли учні зобов’язані бути там.

Ось що таке релігійна свобода - ви можете вільно поклонятися, як вам завгодно - навіть якщо це означає зовсім не так.

"Конгрес не прийме жодного закону, що стосується встановлення релігії або заборони її вільного сповідування".
- Перша поправка до Конституції США

Ми проводимо значну частину свого життя в школі, тому давайте беремо участь! Приєднуйтесь до студентського самоврядування! Відвідуйте шкільні збори! Зверніться до адміністрації школи! Поговоріть про свої права з друзями! Ми можемо змінити ситуацію!


Лише в останні століття держави почали дозволяти свободу віросповідання, внаслідок чого від населення не вимагалося якихось особливих переконань чи спостережень.

У 1517 році Мартін Лютер написав «Дев’яносто п’ять тез», які послужили іскрою для Реформації, розколу в християнстві між римо-католицизмом і тим, що стало відомим як протестантизм. Дев’яносто п’ять тез ставлять під сумнів духовну та часову владу папи, лідера західного християнства. Особливо критично він ставився до продажу індульгенцій (звільнення від покарання за прощений гріх) Церквою - практики, широко використовуваної священиками та єпископами, включаючи папу, для збору грошей як на церковні проекти, так і для себе.

Протест Лютера породив "лютеранство", а також інші нові державні церкви та секти в християнстві, які відкинули моральний авторитет папи і відмовилися від римо -католицизму як офіційної релігії, щоб сформувати більш чистий збір, більш тісно пов'язаний з країною чи спільнотою . Розкол спричинив репресії, внутрішні конфлікти та війни між державами. Католицькі меншини в протестантських державах розглядалися як агенти Папи або іноземних католицьких правителів, які в свою чергу розглядали свою протестантську меншину як нелояльних єретиків. Протестантські уряди також стикалися з проблемами більш радикальних сект і рухів, таких як пуритани у Великобританії. Католицькі та протестантські держави, борючись за тимчасову та духовну перевагу в Європі, брали участь у серії кровопролитних релігійних воєн у XVI та XVII століттях, які спустошили багато країн. Тільки під час Тридцятилітньої війни, з 1618 по 1648 р., Загинуло майже третина населення німецьких князівств.

Релігійні війни закінчилися низкою важливих договорів та указів, які заклали основу релігійної свободи між державами Європи та всередині них. Утрехтська унія 1579 р. Створила єдину і фактично незалежну від Іспанії протестантську Нідерланди. Нантський указ Генріха II у 1598 р. У Франції надав протестантам громадянські та релігійні права (хоча згодом вони були скасовані). І, що найголовніше, Вестфальський договір (1648 р.), Який завершив Тридцятирічну війну, зміцнив попередній принцип, згідно з яким кожна держава має право встановлювати власну релігію, але також заохочував більшу толерантність у державах до різних релігійних практик. В Англії в 1534 році Генріх VIII оголосив себе главою національної церкви Англії та відокремив її від Ватикану. Після сторічних зіткнень за релігію на Британських островах Акт про толерантність, прийнятий 1689 р. У рамках «Славної революції», розширив релігійні свободи до «нонконформістів», що означало протестантів, які не прийняли Англійську церкву, але пообіцяли вірність. до держави. Хоча Акт про толерантність виключав із -під захисту католиків та інакодумців (протестантів, які не зобов’язувалися б присягати на вірність державі), це був крок до прийняття різних конфесій за межами Англійської церкви.


Буквар щодо першої поправки та посилення релігійної свободи

Право на свободу віросповідання настільки центральне місце в американській демократії, що воно було закріплено в Першій поправці до Конституції США.

Батьки-засновники написали Першу поправку у відповідь на два століття релігійних конфліктів та утисків, спонсорованих державою в Америці, та з глибоким розумінням релігійних переслідувань у європейських країнах, що виникли внаслідок офіційних державних релігій та релігійних воєн.

Визнаючи унікальну та інтимну природу релігії, Отці -засновники мудро поставили релігію на відмінність від інших форм мовлення та обрядів - вимагаючи суворого відокремлення релігії та уряду, щоб забезпечити релігійну свободу для всіх людей та віросповідання. Значною мірою через заборону Першої поправки заборонити урядове регулювання або схвалення релігії, різні віри процвітали та процвітали в Америці з часу заснування республіки.

Джеймс Медісон, четвертий президент нашої нації і «батько Конституції», коротко підсумував причини та переваги унікального ставлення до релігії Першої поправки:

Всі секти свого часу вважали, що встановлення релігії за законом було правильним і необхідним, щоб справжню релігію слід було встановлювати, виключаючи будь -яку іншу, і що єдиним питанням, яке потрібно вирішити, було, яка справжня релігія. Приклад Голландії довів, що толерантність до сект, що відрізняються від створеної секти, була безпечною і навіть корисною. Приклад колоній, нині держав, які взагалі відкинули релігійні установи, довів, що всі секти можна безпечно та вигідно поставити на основу рівної та повної свободи. Ми навчаємо світ великій правді, яку уряди. краще обійтися без Королів і підсилювачів, ніж з ними. Заслуги будуть подвоєні іншим уроком про те, що релігія процвітає у більшій чистоті, без того, як за допомогою уряду (Лист до Едварда Лівінгстона, 10 липня 1822 р.).


Історія релігійної свободи в Америці

Від колоніальної ери до наших днів релігії та релігійні переконання відігравали значну роль у політичному житті Сполучених Штатів. Релігія була в центрі одних з найкращих і одних з найгірших рухів в американській історії. Керівні принципи, які розробники мали намір регулювати відносини між релігією та політикою, викладені у статті VI
Конституції та у перших 16 словах Першої поправки до Білля про права. Тепер, коли Америка розширилася від переважно протестантського плюралізму 17 століття до нації з приблизно 3000 релігійних груп, як ніколи важливо, щоб кожен громадянин розумів відповідну роль релігії у суспільному житті та підтверджував конституційні гарантії релігійної свободи, або
свобода совісті для людей усіх конфесій і жодної.

Філософські ідеї та релігійні переконання Роджера Вільямса, Вільяма Пенна, Джона Леланда, Томаса Джефферсона, Джеймса Медісона та інших лідерів були вирішальними у боротьбі за свободу совісті. Сполучені Штати - це нація, побудована на ідеалах та переконаннях, які стали основними демократичними принципами. Ці принципи повинні бути зрозумілими і підтверджуватися кожним поколінням, щоб американський експеримент зі свободи витримав.

РАМКА ДОПОМОГИ

І. Концептуальна перспектива

А. Центральне місце віри в ідеї релігії.

Радикальний плюралізм віросповідань у Сполучених Штатах сьогодні ускладнює визначення релігії без виключення релігій, які можуть не відповідати вибраному визначенню. Однак, якщо громадяни повинні розуміти роль релігії в суспільному житті Америки і підтримувати релігійну свободу для всіх, вони повинні оцінити, що віра має центральне значення для багатьох американців.

В. Центральне місце релігії в житті багатьох американців.

Не визначаючи, що таке релігія, ми можемо, з метою громадянського розуміння, зосередитися на тому, що релігія робить у житті віруючих. Остаточні переконання та світогляди формують життя багатьох людей, тому що вони вважаються найглибшим джерелом сенсу та належності. У Сполучених Штатах, мабуть, найбільш релігійних з усіх промислово розвинених країн, релігійні переконання є центром життя мільйонів американців. Ці переконання не обмежуються поклонінням та сімейним життям, вони також формують політичні та суспільні погляди великої кількості громадян.

1. розширення релігійного плюралізму. Сполучені Штати вийшли за межі переважно протестантського плюралізму своєї ранньої історії до плюралізму, який включає майже всі релігійні вирази у світі. Це розширення різноманітності створює нові виклики для суспільного життя Америки.

2. Релігійна свобода як свобода совісті для всіх, включаючи невіруючих. Все більша кількість людей у ​​Сполучених Штатах взагалі не висловлюють релігійних переваг. Тому будь -яке обговорення плюралізму та ролі релігії у суспільному житті має включати секуляристів, гуманістів, невіруючих та інших, які не сповідують жодних релігійних переконань.

C. Захист релігії в її широкому розумінні.

Верховний Суд визнав необхідність широкого визнання світоглядів (і небезпеки занадто вузького визначення релігії), надавши статус заперечувача совісті тим, хто має «щиру і змістовну віру, яка займає в житті свого власника місце, паралельне до тієї, заповненої Богом тих, хто дійсно має право на звільнення ... »( США проти Сігер, 1965).

1. Ніхто не виключений із захисту. Важливим моментом, який мають пам’ятати громадяни, є те, що релігійна свобода, або свобода совісті, була призначена організаторами для захисту переконань усіх, а не тільки тих, хто визнаних релігійних спільнот.

2. Американський експеримент щодо релігійної свободи. Релігійна свобода в Америці є ключовою частиною найсміливішого та найуспішнішого експерименту зі свободи, відомого світу. Сила та різноманітність релігії в Сполучених Штатах майже повністю обумовлені повним захистом релігійної свободи чи свободи совісті, гарантованої Конституцією.

D. Релігійна свобода як «перша свобода».

Релігійну свободу назвали «першою свободою Америки», оскільки свобода розуму логічно та філософськи передує всім іншим свободам, охоронюваним Конституцією.

1. Визначення релігійної свободи. В американському експерименті релігійна свобода визначається за такими елементами:

2. Свобода совісті. Буде повна свобода совісті для людей будь -якої віри або без віри.

3. Релігійна свобода, невід'ємне право. Релігійна свобода вважається природним або невід'ємним правом, яке завжди повинно бути не під силу державі надавати або позбавляти.

4. Право на сповідування будь -якої або жодної релігії. Релігійна свобода включає право вільно сповідувати будь -яку релігію або без неї, без примусу чи контролю з боку уряду.

E. Гарантії релігійної свободи в Конституції.

Керівні принципи, що підтримують визначення релігійної свободи, викладені у статті VI Конституції та у вступних словах Першої поправки до Конституції. Ці принципи стали основними правилами, за якими люди всіх релігій і жодна не можуть жити разом як громадяни однієї нації.

1. Стаття VI Конституції. Стаття VI завершується такими словами: «Жодне релігійне випробування ніколи не вимагатиметься як кваліфікація до будь -якої посади чи громадської довіри при Сполучених Штатах». Цим сміливим штрихом організатори порушили європейську традицію та відкрили державні посади у федеральному уряді людям будь -якої віри та віри.

2. Положення про свободу релігії. У положеннях Першої поправки про свободу віросповідання зазначено, що «Конгрес не приймає жодного закону, що стосується встановлення релігії або заборони її вільного сповідування…». У сукупності ці два пункти захищають релігійну свободу, захищаючи релігії та релігійні переконання від втручання чи контролю уряду. Вони гарантують, що релігійна віра чи віра залишаються добровільними, вільними від державного примусу.

а. Державні та місцеві органи влади включають. Положення однаково поширюються на дії як штатів, так і органів місцевого самоврядування, оскільки Верховний Суд постановив, що постанова 14 -ї поправки про те, що держави не повинні позбавляти будь -якої особи свободи, робить Першу поправку застосовною до штатів.

b. Значення "немає закладу". "Відсутність установи" означає, що ні штат, ні федеральний уряд не можуть встановити певну релігію чи релігію взагалі. Крім того, уряду заборонено пропагувати або підтримувати релігію. Це не означає, що влада може бути ворожою до релігії. Уряд повинен дотримуватись того, що Верховний Суд назвав «доброзичливим нейтралітетом», який дозволяє існувати релігійним культам, але відмовляє йому у спонсорстві уряду. Положення про відсутність установи служить для запобігання як релігійного контролю над урядом, так і політичного контролю над релігією.

c. Значення «безкоштовні вправи». «Вільні вправи» - це свобода кожного громадянина досягати, утримувати, практикувати та змінювати переконання відповідно до веління совісті. Положення про вільне здійснення забороняє втручання уряду у релігійні переконання і, в межах, до релігійної практики.

i. Різниця між вірою та практикою. Верховний Суд інтерпретував поняття «безкоштовні вправи» як таке, що будь -яка особа може вірити у все, що хоче, але іноді держава може обмежити або втрутитися у практику, що випливає з цих переконань.

ii. Традиційний тест «переконливий інтерес». Традиційно Суд вимагав від уряду продемонструвати переконливий інтерес «вищого порядку», перш ніж він може обтяжити або іншим чином втрутитися у релігійну поведінку. Навіть тоді уряд повинен продемонструвати, що у нього немає альтернативних засобів досягнення своїх інтересів, які б менш обмежували релігійну поведінку.

iii. Дебати щодо тесту «переконливого інтересу». Рішення Верховного суду 1990 р. Відділ зайнятості проти Сміта, стверджує, що уряду більше не доведеться демонструвати переконливі державні інтереси, якщо закон спеціально не спрямований на релігійну практику або не порушує додаткові конституційні права, такі як свобода слова. Закон про відновлення свободи віросповідання, підписаний президентом Клінтоном у 1993 році, відновив перевірку переконливих інтересів та забезпечив його застосування у всіх випадках, коли релігійні обряди істотно обтяжені. In June 1997, the Supreme Court struck the act down, holding that Congress had overstepped its bounds by forcing states to provide more protection for religious liberty than the First Amendment, as interpreted by the Supreme Court in Smith, requires.

iv. Several states have responded to this situation by enacting state versions of the Religious Freedom Restoration Act. In an attempt to protect the free exercise of religion, these new laws require the compelling-interest test as a matter of state law. (The following have state RFRAs as of Aug. 25, 2002: Alabama, Arizona, Connecticut, Florida, Idaho, Illinois, New Mexico, Oklahoma, Rhode Island, South Carolina and Texas.)

v. Congress passed and President Clinton signed the Religious Land Use and Institutionalized Persons Act of 2000. This act is designed to protect religious assemblies and institutions from land-use restrictions burdening their property, and to protect the right of institutionalized persons to practice their faith.

F. Religion, public life and politics.

The First Amendment separated church from state but not religion from public life.

1. The involvement of religious groups in public life. Many religious groups consider it an article of faith to speak out on issues of moral concern in the public sphere. The Constitution protects the right of religious individuals and organizations to attempt to shape public policy and to exercise their influence. There are presently hundreds of nonprofit groups concerned with religious issues and public life in the United States.

2. Tax-exempt status dependent on non-partisanship. However, religious organizations that are exempt from taxation under Section 501(c)(3) of the Internal Revenue Code may not engage in partisan politics by endorsing or opposing candidates for public office or by spending a substantial amount of their resources lobbying Congress.

3. Religious liberty and political responsibility. In certain cases, the injection of religious views into political debate, though constitutionally protected, may be irresponsible.

а. Religious views in political debate are protected. In the American experiment in self-government, disestablishment of religion, or separation of church and state, prevents religious institutions from establishing their faith as the law of the land and from receiving financial support from the state. At the same time, “free exercise” protects the right of religious views to be part of the political debate.

b. Religious attacks in political debate may be irresponsible. It is important to remember, however, that some actions taken by religious organizations or individuals in the political arena (for example, attacks against the fitness of people to hold public office because of their religion) may not be unconstitutional but may be politically irresponsible violations of the spirit of religious liberty.

II. Historical perspective

The relationship of politics and religion has been a central issue in American life since the Colonial era. For most of the European settlers who came to North America in the 17th century from England, France and Spain — all nations with established churches — a society without an established faith was unimaginable.

The unity and morality of the community, it was believed, depended upon divine sanction of political authority and conformity of the populace in matters of faith. Eventually, however, by separating religion and government and by granting freedom to all religious groups, America launched a new political experiment unprecedented in the world’s history.

A. The religious liberty sought by the Puritans.

Like many who arrived on these shores in the 17th century, the Puritans of Massachusetts Bay came to America seeking religious freedom.

  1. Religious freedom not sought for others. The freedom they sought, however,was for themselves and not for others. The Puritans felt called by God toestablish “new Israel,” a holy commonwealth based on a covenant between God and themselves as the people of God.
  2. All laws to be grounded in God’s law. Though there were separate areas of authority for church and state in Puritan Massachusetts, all laws of the community were to be grounded in God’s law and all citizens were expected to uphold the divine covenant. Massachusetts was to be an example to the world of God’s kingdom on Earth, “a City upon a hill.”
B. Roger Williams and the origins of freedom of conscience in Puritan America.

Very early in the Massachusetts experiment, dissenters arose to challenge the Puritan vision of a holy society. The first dissenter, Roger Williams (c.1603-1683), was himself a Puritan minister but with a very different vision of God’s plan for human society. Williams argued that God had not given divine sanction to the Puritan colony. In his view, the civil authorities of Massachusetts had no authority to involve themselves in matters of faith. The true church, according to Williams, was a voluntary association of God’s elect. Any state involvement in the worship or God, therefore, was contrary to the divine will and inevitably led to the defilement of the church.

  1. “Soul liberty” means freedom of conscience for all. Williams’ arguments for religious liberty had two principal parts.

а. Freedom of conscience as God’s will. Central to Roger Williams’arguments for separating church and state was his conviction that it was divinewill that every individual’s conscience remain free to accept or reject the word of God. Williams defined freedom of conscience, which he called “soul liberty,” as the freedom of each person to follow his or her own heart in matters of faith without interference or coercion by the state.

b. Religious intolerance and war. Citing Europe’s long history of wars and divisions, Williams pointed out that coercion in matters of faith inevitably leads to persecution and bloodshed.

2. Rhode Island’s experiment in religious liberty. Williams found it necessary to seek religious liberty outside of Massachusetts Bay.

а. The founding of Rhode Island. Banished from Massachusetts in 1635,Roger Williams founded Rhode Island, the first colony with no established church and the first society in America to grant liberty of conscience to everyone. Jews, Quakers and others not welcome elsewhere made their home there.

b. The wider significance of Rhode Island’s religious liberty.Eventually, Williams’ conception of soul liberty had an impact far beyond the Rhode Island experiment. In the 18th century, dissenting religious groups, particularly the Baptists, were inspired by Williams’ ideas to advocate disestablishment and freedom of conscience. Some historians also argue that Williams’ writings influenced the Enlightenment philosopher John Locke (1632-1704), a key source for Thomas Jefferson’s views concerning religious liberty.

3. Freedom of conscience as an American conviction. The Puritans’ demand for religious liberty for themselves became, in the vision of Roger Williams, a requirement of religious liberty for all.

а. Early religious liberty outside Rhode Island. This revolutionary idea was echoed to a lesser degree (and for only a brief period) in 17th-century Maryland and later, more fully, in the 18th-century “holy experiment” of Quaker William Penn’s colony of Pennsylvania.

b. Gradual extension of religious liberty. Gradually, the extension of liberty to include not only one’s own group but also others, even those withwhom “we” disagree, became a central American conviction. It is this principle of full freedom for people of all faiths and of none that was embodied 150 years later in the First Amendment to the Constitution.

C. The movement toward religious liberty in the United States.

The momentous decision by the framers of the Constitution and the Bill of Rights to prohibit religious establishment on the federal level and to guarantee free exercise of religion was related to a number of religious, political and economic factors in 18th-century America. Underlying all of these factors, of course, was the practical difficulty of establishing any one faith in an emerging nation composed of a multiplicity of faiths (mostly Protestant sects), none of which was strong enough to dominate the others.

  1. From toleration to free exercise. The period between 1776 and the passage ofthe First Amendment in 1791 saw critical changes in fundamental ideas about religious freedom.

а. The Virginia Declaration of Rights. In May 1776, just before theDeclaration of Independence, the leaders of Virginia adopted the VirginiaDeclaration of Rights, drafted by George Mason. The first draft of the declaration argued for the “fullest toleration in the exercise of religion according to the dictates of conscience.” This language echoed the writings of John Locke and the movement in England toward toleration.

b. Madison’s objection: “toleration” vs. “free exercise.” Although toleration was a great step forward, a 25-year-old delegate named James Madison(1751-1836) did not think it went far enough. Madison, also deeply influenced by the ideas of the Enlightenment, successfully argued that “toleration” should be changed to “free exercise” of religion. This seemingly small change in language signaled a revolutionary change in ideas. For Madison, religious liberty was not a concession by the state or the established church, but an inalienable or natural right of every citizen.

2. “Free exercise and the First Amendment.” In 1791, the free exercise of religion proclaimed in the Virginia Declaration became a part of the First Amendment, guaranteeing all Americans freedom of conscience.

D. From establishment to separation.

The decisive battle for disestablishment came in the large and influential colony of Virginia, where the Anglican Churchwas the established faith. Once again, James Madison played a pivotal role by leading the fight that persuaded the Virginia Legislature to adopt in 1786 Thomas Jefferson’s “Bill for the Establishment of Religious Freedom.”

1. Madison, Jefferson and the struggle for disestablishment. Madison and Jefferson argued that state support for a particular religion or for allreligions is wrong, because compelling citizens to support through taxes a faith they do not follow violates their natural right to religious liberty. “Almighty God had created the mind free,” declared Jefferson’s bill. Thus, “to compel a man to furnish contributions of money for the propagation of opinions which he disbelieves and abhors, is sinful and tyrannical.”

2.The “Great Awakening” and the struggle for disestablishment. Madison and Jefferson were greatly aided in the struggle for disestablishment by theBaptists, Presbyterians, Quakers and other “dissenting” faiths of Anglican Virginia. The religious revivals of the 18th century, often called the Great Awakening (1728-1790), produced new forms of religious expression and belief that influenced the development of religious liberty throughout the Colonies. The revivalists’ message of salvation through Christ alone evoked a deeply personal and emotional response in thousands of Americans.

3. Evangelical fervor and religious self-government. The evangelical fervor of the Awakening cut across denominational lines and undercut support forthe privileges of the established church.

a.Support of religious choice by evangelicals. Religion was seen by many as a matter of free choice and churches as places of self-government. The alliance ofchurch and state was now seen by many as harmful to the cause of religion.

b. Leadership in Virginia of John Leland. In Virginia this climate of dissentand the leadership of such religious leaders as John Leland, a Baptist, providedthe crucial support Madison needed to win the battle for religious liberty in Virginia.

4. The final demise of religious establishment. The successful battlefor disestablishment in Virginia is a vital chapter in the story of religiousliberty in America. By the time of the ratification of the First Amendment in 1791, all of the other Anglican establishments (except in Maryland) were ended. The Congregational establishments of New England lasted longer. Not until 1818 in Connecticut and 1833 in Massachusetts were the state constitutions amended to complete disestablishment.

E. The constitutional prohibition of religious tests for office in Article VI.

The only mention of religion in the Constitution of the United States prior to the adoption of the First Amendment was the “no religious test” provision of Article VI. The significance of this often-forgotten provision cannot be exaggerated. At the time of the Constitutional Convention in 1787, most of the Colonies still had religious establishments or religious tests for office. It was unimaginable to many Americans that non-Protestants — Catholics, Jews, atheists and others — could be trusted with public office.

1. “No religious test” proposed at the Constitutional Convention. One aspect of religious liberty was inserted into the Constitution during its framing in Philadelphia.

а. The role of Charles Pinckney. At the Constitutional Convention,Charles Pinckney (1757-1824), a delegate from South Carolina, proposed that “no religious test shall ever be required as a qualification to any office or public trust under the United States.” Though he came from a state that had established the Protestant faith as the state religion, Pinckney represented the new spirit of religious liberty exemplified in the Enlightenment thinking of Jefferson.

b. A tool for oppression outlawed. Remarkably, the “no religious test”provision passed with little dissent. For the first time in history, a nation had formally abolished one of the most powerful tools of the state for oppressing religious minorities.

2. Religious tests imposed in some states. Most states followed the federal example and abolished tests for state office. But it was not until 1868 in North Carolina, 1946 in New Hampshire, and 1961 in Maryland that religious tests were abolished entirely. Maryland had required since 1867 “a declaration of belief in God” for all officeholders. When the U.S. Supreme Court struck down this requirement in its 1961 decision in Torcaso v. Watkins, freedom of conscience was fully extended to include non-believers as well as believers. No religious test can be imposed for any office at any level of government.

3. Informal religious tests a factor in elections. Though the Constitution barred religious tests as a formal qualification for office, many American voters continued to apply informal religious tests in the political arena, particularly in presidential elections.

а. Exclusion of Catholics. Until the nomination of Al Smith in 1928,all presidential and vice presidential candidates nominated by the two parties were Protestants. In 1960, the election of John Kennedy, a Roman Catholic, broke the informal political barrier that had long excluded non-Protestants from the presidency.

b. Religious dissension among Protestants. Even with Protestantcandidates, religion has frequently been an issue. Beginning with attacks on the Deist religious convictions of Thomas Jefferson (Deism is a faith based on reason rather than revelation) and continuing to the recent discussions about which candidate is “born again,” questions about the “correctness” of a politician’s religion have played an important role in many national elections.

c. Another barrier falls. In the 2000 presidential campaign, Sen.Joseph Lieberman, D-Conn., ran as the Democratic vice-presidential candidate. An Orthodox Jew, Lieberman spoke openly of his faith. The fact that Lieberman was Jewish appeared to have little or no effect on the outcome of the election.

F. The First Amendment principles of religious liberty.

In the mind of James Madison and some of the others at the Constitutional Convention, the Constitution established a limited federal government with no authority to act in religious matters. That others were unsure had momentous consequences.

  1. Reassurance for those fearful of religious intolerance. Many Americans,including leaders of the Baptists and other religious groups, feared that the Constitution offered an insufficient guarantee of the civil and religious rights of citizens.

а. Madison’s promise of a bill of rights. Many of those who suspected the proposed new constitution demanded a bill of rights as their price of moderating their heated opposition to its adoption. To win ratification, Madison promised to propose a bill of rights in the First Congress.

b. The enshrinement of religious liberty in the Bill of Rights. Madison kept his promise, and the religious-liberty clauses adopted by the First Congress in 1789 became, when ratified by the required number of states in 1791, the opening words of the Bill of Rights.

2. Religious liberty and the first principles of American liberty. Full religious liberty was first applied to acts of the federal government alone.Later it was applied to the states as well.

a. The First Amendment and the federal government. With the passage ofthe First Amendment, the principles of non-establishment and free exercisebecame the first principles of American freedom. The federal government was constitutionally prohibited from establishing or sponsoring religion and prohibited from interfering with the natural right of every citizen to reach, hold, exercise or change beliefs freely.

b. The First Amendment and state governments. These prohibitions were extended to the states in the 20th century, following Supreme Court rulings that the 14th Amendment made the First Amendment applicable to the states.

G. Religious influences in American political life.

Disestablishment was never meant to keep religious beliefs or institutions from influencing public life. From the beginning of American history, religions and religious believers have played a central role in shaping public policy and political debate.

  1. De facto Protestant establishment. For many Protestants in the 19th century,disestablishment meant an end to the coercive power of the state in matters of faith and barred any faith from becoming the legally established religion. But disestablishment did not extinguish the Protestant vision of creating and maintaining a “Christian America.” By numbers and influence, Protestantism became the de facto established religion of the nation. Many no doubt agreed with Daniel Webster when he argued in 1844 that “general tolerant Christianity is the law of the land.”

2. Protestant contributions to social reform. The close ties between Protestant churches and American culture led to many social and political reforms. This can most clearly be seen in the “Second Great Awakening” of the early 19th century, when some Protestant leaders mounted a crusade to reform and revitalize America. Urban social work, schooling for poor children, the abolitionist movement, supported by Quakers, Methodists and others, were only a few of the many reform movements inspired in large measure by the religious awakenings.

3. Nativist reaction to expanding pluralism. A dark side to the Protestant vision of America became evident in the 19th century.

a. The effects of immigration. The waves of immigrants coming to these shores in the 19th century challenged the Protestant domination of the culture.By 1850 Catholicism was the largest single American denomination, and by the end of the century large numbers of Jews had arrived to become citizens.

b. The rise of anti-Catholicism and anti-Semitism. There were only a few Catholics and Jews in America from the earliest days of colonization. This dramatic influx of non-Protestants created fear and anxiety among some Protestants.

i. Intolerance and the “Know Nothings” at mid-century. An anti-Catholic andanti-foreign nativist movement emerged in the first half of the 19th century,culminating in the 1840s and 1850s in the Know-Nothing Party. The party endeavored to exclude Catholics from politics. Catholics were the victims of violence and discrimination in many parts of the nation.

ii. Intolerance at the turn of the century. A resurgence of similar sentiments inthe late 19th and early 20th centuries contributed to widespread anti-Semitism,opposition to immigration, and the rise of the Ku Klux Klan.

H. The positive role of religion in helping shape public policy.

The ugly expressions of religious bigotry in the nativist movement represent some of the worst examples of religious involvement in politics and public policy. But religion has also been at the heart of some of the best movements in American social and political life.

  1. The contribution of African-American churches. The black churches have played a central role in the political and social history of African-Americans from the Colonial period to the present. Indeed, black churches have shaped the lives of all Americans by providing much of the moral and political leadership of the civil rights movement.

2. The contribution of Judaism and other minority religions. In the late 19th and early 20th centuries, churches, synagogues and temples provided vital support for Catholic, Eastern Orthodox, Jewish, and Buddhist immigrants as they adjusted to life in the United States. Religious communities were also at the forefront of many reform movements during the Progressive Era early in this century. Various religious groups, notably Unitarians, Quakers and Reform Jews, have been particularly visible in the peace movements and in the advocacy of social justice.

3. Constitutional separation and the role of religion in public life.In these and in many other ways, religious institutions and believers have significantly influenced public policy in the United States throughout the nation’s history.

а. Benefits of religious moral leadership. Again, disestablishment was not meant to separate religion from public life. Politics and government in America have clearly benefited from the moral leadership and values of many religious traditions and convictions.

b. Costs of religious zealotry. At the same time, the nation has suffered from violations of the spirit of religious liberty by religious groups who have at various times in our history used the public square to attack the religion of others or to deny others the full rights of citizenship.

III. Contemporary perspective

More people died because of their religious convictions in the 20th century than in any previous century. And there appears to be no end to the tragedy. Of the many wars waged throughout the world in the 1990s, more than two-thirds had religious or ethnic differences as a root cause. From Northern Ireland to Bosnia to Sri Lanka, religious differences contribute daily to death and destruction around the globe.

Even the explosion of freedom in Eastern Europe and the former Soviet Union, by any measure a tremendous advance for democratic principles, has been accompanied by a serious outbreak of religious and ethnic bigotry and division. One of the most frightening developments has been the dramatic rise of anti-Semitism throughout the region. Tensions between Muslims and Christians have resulted in violence in Bosnia, Azerbaijan, Armenia and other places.

How has the United States, the most religiously diverse nation in the world, managed to avoid the “holy wars” so prevalent today and throughout history? This remarkable achievement may be traced directly to the religious-liberty clauses of the First Amendment. In spite of occasional setbacks and outbreaks of religious bigotry, the American experiment in religious liberty has held.

A. Religions remain active in American political life.

Religious liberty has allowed religions in the United States to grow and prosper as in few other places in the world. Not only are a large number of Americans deeply religious, but their religious communities continue to be actively involved in political life. This is evident, for example, in the civil rights and peace movements. Also, since the late 1970s, fundamentalist Christian communities together with other evangelical Christians have become a significant force in American politics, speaking out on a variety of social and moral issues.

B. Confusion about the role of religion in public life threatens religious liberty.

There are disturbing signs that the American experiment in liberty maybe in danger from two extremes.

1. Two extremes on the issue of religion and public life. On one end of the political spectrum there are those who seek to establish in law a “Christian America.” On the other end are some who seek to exclude religion from public life entirely. Both proposals violate the spirit of religious liberty.

2. Teaching religion vs. teaching about religion. The controversy surrounding the role of religion in public life has left many citizens confused about the principles of religious liberty. This confusion is made worse by the absence of teaching about religion and religious liberty in many public schools. Teaching about religion in the schools is often confused with the teaching of religion, or religious advocacy and indoctrination.

а. Change in some public schools. In the last few years, most states have mandated more teaching about religion in the schools in the social studies curriculum.

b. Efforts by U.S. Department of Education. In December 2000, the U.S.Department of Education sent a packet of religious-liberty guidelines to every public school principal in the nation. These guidelines focused on religious-liberty rights of students, the relationship between public schools and religious communities, and the role of religion in the curriculum. (See Cases & resources in this section.)

c. Change in textbook treatment of the role of religion. As a result,textbooks have begun to include more about the story of religious liberty and the role of religion in American history and society.

3. The new challenges of exploding pluralism. The confusion and ignorance surrounding the religious-liberty clauses of the Constitution leave Americans in a weak position to meet the challenges of exploding religious pluralism in the United States. The violent religious divisions throughout the world serve as a dramatic reminder of how vital it is for Americans to understand and affirm the principles of religious liberty in a nation of some 3,000 religious groups.

а. Pluralism as meaning society includes people of all faiths and none. Religious pluralism in the United States has expanded beyond the Protestant,Catholic and Jewish pluralism of the 1950s.

i. Expanding pluralism. Pluralism now includes a growing number of people from all the world’s religions, especially Islam and Buddhism. Pluralism must also take into account the nearly 12% of Americans who express no religious preference at all. Pluralist expansion will only continue.

ii. The burdens of exploding pluralism. The challenges of this diversity can be seen throughout American society. This pluralism is particularly evident in public schools. For example, dozens of different native languages are often found among the students of large urban schools. Similarly, many different religions are represented.

b. The First Amendment as providing ground rules for living together. As the United States begins its third century of constitutional government, important questions arise.

i. Living together without religious consensus. Two urgent questions are how Americans of so many faiths will continue to live together as citizens of one nation, and, since there is not (and cannot be) a religious consensus, what the civic values are that Americans of all faiths and none hold in common.

ii. Adherence to the principles of religious liberty. To answer these questions,American citizens must return to the basic democratic principles articulated inthe religious-liberty clauses of the First Amendment. Religious liberty, or freedom of conscience, is at the heart of what it means to be an American citizen. Only in these principles can Americans find the ground rules that allow all citizens to live together with deep religious differences.

4. The Williamsburg Charter.

One effort to return to basic principles is the Williamsburg Charter. Drafted by members of America’s leading faiths and revised over the course of two years in close consultation with political, academic, educational and religious leaders, the charter was signed in 1988 by former Presidents Gerald Ford and Jimmy Carter, two chief justices of the United States, and by nearly 200 leaders of national life. With their signatures, these individuals strongly reaffirmed the principles of religious liberty as essential for developing a common vision for the common good.

The Williamsburg Charter states in part:

“We affirm that a right for one is a right for another and a responsibility for all. A right for a Protestant is a right for an Eastern Orthodox is a right for a Catholic is a right for a Jew is a right for a Humanist is a right for a Mormon is a right for a Muslim is a right for a Buddhist — and for the followers of any other faith within the wide bounds of the republic. That rights are universal and responsibilities mutual is both the premise and the promise of democratic pluralism. The First Amendment in this sense, is the epitome of public justice and serves as the golden rule for civic life. Rights are best guarded and responsibilities best exercised when each person and group guards for all others those rights they wish guarded for themselves.”


Freedom of Religion - HISTORY

One reason the debates over the French Revolution became so heated was that Americans were unsure about their own religious future. The Illuminati scare of 1798 was just one manifestation of this fear. Across the United States, a slow but profound shift in attitudes toward religion and government was underway.

In 1776, none of the American state governments observed the separation of church and state. On the contrary, all thirteen states either had established (that is, official and tax-supported) state churches or required their officeholders to profess a certain faith. Most officials believed this was necessary to protect morality and social order. Over the next six decades, however, that changed. In 1833, the final state, Massachusetts, stopped supporting an official religious denomination. Historians call that gradual process “disestablishment.”

In many states, the process of disestablishment had started before the creation of the Constitution. South Carolina, for example, had been nominally Anglican before the Revolution, but it had dropped denominational restrictions in its 1778 constitution. Instead, it now allowed any church consisting of at least fifteen adult males to become “incorporated,” or recognized for tax purposes as a state-supported church. Churches needed only to agree to a set of basic Christian theological tenets, which were vague enough that most denominations could support them.

Thus, South Carolina tried to balance religious freedom with the religious practice that was supposed to be necessary for social order. Officeholders were still expected to be Christians their oaths were witnessed by God, they were compelled by their religious beliefs to tell the truth, and they were called to live according to the Bible. This list of minimal requirements came to define acceptable Christianity in many states. As new Christian denominations proliferated between 1780 and 1840, however, more and more Christians would fall outside of this definition. The new denominations would challenge the assumption that all Americans were Christians.

South Carolina continued its general establishment law until 1790, when a constitutional revision removed the establishment clause and religious restrictions on officeholders. Many other states, though, continued to support an established church well into the nineteenth century. The federal Constitution did not prevent this. The religious freedom clause in the Bill of Rights, during these decades, limited the federal government but not state governments. It was not until 1833 that a state supreme court decision ended Massachusetts’s support for the Congregational church.

Many political leaders, including Thomas Jefferson and James Madison, favored disestablishment because they saw the relationship between church and state as a tool of oppression. Jefferson proposed a Statute for Religious Freedom in the Virginia state assembly in 1779, but his bill failed in the overwhelmingly Anglican legislature. Madison proposed it again in 1785, and it defeated a rival bill that would have given equal revenue to all Protestant churches. Instead Virginia would not use public money to support religion. “The Religion then of every man,” Jefferson wrote, “must be left to the conviction and conscience of every man and it is the right of every man to exercise it as these may dictate.”

At the federal level, the delegates to the Constitutional Convention of 1787 easily agreed that the national government should not have an official religion. This principle was upheld in 1791 when the First Amendment, with its guarantee of religious liberty, was ratified. The limits of federal disestablishment, however, required discussion. The federal government, for example, supported Native American missionaries and Congressional chaplains. Well into the nineteenth century, debate raged over whether postal service should operate on Sundays, and whether non-Christians could act as witnesses in federal courts. Americans continued to struggle to understand what it meant for Congress not to “establish” a religion?


Why Does Religious Freedom Matter?

Religious liberty and a thriving religious culture are defining attributes of the United States, characterizing the American order as much as its political system and market economy.[1] From the earliest settlements of the 17th century to the great social reform causes led by religious congregations in the late 19th century and again in the 20th century, religion has been a dominant theme of American life.

Today, almost 90 percent of Americans say that religion is at least “somewhat important” in their lives.[2] About 60 percent are members of a local religious congregation.[3] Faith-based organizations are extremely active in providing for social needs at home and in sending aid abroad.

Why does religious liberty matter—to America and to the world?

It was during the 19th Century religion shifted to become more individualized with the Second Great Awakening, a Protestant movement, and it solidified religious liberty. The wave also launched the power of individual choice. A person was more empowered to turn to God and embrace freedom in that movement. However, those who did not desire religion usually kept it a secret due to the stigma attached to a “non-believer,” something the Founding Fathers did not want. James Madison, who was believed to be a Christian wanted all people to have the right to choose. He shared: “the religion then of every man must be left to the conviction and conscience of every. man to exercise it as these may dictate. This right is in its nature an inalienable right.”

Does this freedom mean anything to us today, with all the social and political turmoil in America during the 21st Century? According to a poll done by Pew Research, Americans are losing interest in religion. All those who fought for religious freedom might hang their heads in disappointment--but that is what makes America so inspiring to those living in other countries like Iran, were citizens can't freely vote. Many of the "nones" left their faith due to lack of belief and a dislike for organized religion. Just like the colonists, they too, have a choice. Yet, this upward tick of those not associated with a religion is on the rise. The American religious landscape is changing. During the study by Pew, people shared the reasons. They said organized religion is more divisive, it is the bane of existence--and it does not unify. Some believe that no one religion has it 100 percent correct. Some shared that they can pray anywhere, and don’t need a domination. Other explained that they will pray to God in their own way, since many of the religious do not live by example. Also formal religion made them feel uneasy. “The hierarchical nature of religious groups, several people who think religion is too much like a business and others who mention clergy sexual abuse scandals as reasons for their stance,” Pew reported.

This is their given right, something again, we value in America. As human nature goes, we have taken for granted this liberty over time. Perhaps as a society we have become brainwashed by culture to assume that these liberties will be protected outside the Constitution--they won't. Since the government is so involved in our lives, we are under assault as a society today. People can't pray in public without ridicule, or express any other religion without repercussions. Yet, we can’t blame the elected officials and the government for everything. Thomas Jefferson was an American Founding Father and the principal author of the Declaration of Independence—he desired a government that wouldn’t infringe on individual rights. He explained it would not be wise. "A frugal government, which shall restrain men from injuring one another, shall leave them otherwise free to regulate their own pursuits of industry and improvement, and shall not take from the mouth of labor the bread it has earned," he wrote. George Washington and his army didn’t fight against the Red Coats so Americans would be over-regulated, getting involved in the affairs of others, and where there was religious persecution.

Religious freedom has different meanings to people today. It is their right to choose, but many have forgotten the price paid to live in a land where this is accepted, although not perhaps valued. Maybe this is the reason the "nones" are leaving religion altogether. We should care about the aforementioned freedoms whether we prescribed to a religion or not. When we began as a country to not value the ideas that “all men are create equal,” no matter what our difference are, then the very fabric of our values as a nation remains intact. This also includes what side of the political spectrum you fall. Politics aside, America needs to stand together against the threat against freedom of religion, and the threat against to our democracy.


Подивіться відео: Право на свободу віросповідання (Грудень 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos