Новий

Хеймдалл в Едді Облонгаті

Хеймдалл в Едді Облонгаті


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Heimdallr

У скандинавській міфології Heimdallr є богом, який стежить за загарбниками та настанням Рагнарека з його житла Хімінбьорг, де палаючий райдужний міст Біфрест стикається з небом. Він засвідчений як володіючий передчуттям і гострими почуттями, зокрема зором і слухом. Хаймдальр також описується як той, що має золоті зуби, і називається «Бліскучий Бог» і «Білошкіра шкіра» всіх богів.

Хаймдальр володіє дзвінким рогом Яллархорн та золотогривою конем Гултопр разом із запасом медовухи в його житлі. Він є сином Дев'яти Матері, і він, як кажуть, був початком суспільних класів людства. Інші відомі історії включають відновлення заповітного володіння Фрейї Брісінгамена під час ведення бою у формі печатки з Локі. Антагоністичні стосунки між Хаймдаллом і Локі помітні, оскільки їм передбачалося вбивати один одного під час подій Рагнарека. Heimdallr також відомий як Ріг, Халлінські, Гуллінтанні, і Віндлер або Віндлер.

Хаймдальр засвідчений у Поетична Едда, складений у 13 столітті з більш ранніх традиційних матеріалів у Проза Едда та Хаймскрінгла, як написані у 13 столітті поезією скальдів, так і на староскандинавському рунічному написі, знайденому в Англії. Два рядки інакше втраченої поеми про бога, Хаймдаларгалдр, вижити. Через загадковий характер цих свідчень вчені висунули різні теорії про природу бога, включаючи його ставлення до овець, кордонів та хвиль.


Хаймдалл

Heimdall (вимовляється “HAME-лялька ” давньоскандинавська Heimdallr, значення/етимологія якого невідома [1]) є одним з богів Есіра і завжди пильним охоронцем божественної твердині Асгард.

Його житло називається Хімінбьорг (“Sky Cliffs, ”, що позначає високе місце, ідеальне для фортеці), що сидить на вершині Біфросту, веселкового мосту, що веде до Асгарду. Він вимагає менше сну, ніж птах. Його зір настільки гострий, що він може бачити протягом сотень миль вдень або вночі, а слух настільки гострий, що він чує траву, що росте на землі, і шерсть, що росте на вівцях. [2] Тут він дивиться і слухає, тримаючи напоготові валторну Яллархорна (“Resounding Horn ”), яку він звучить, коли наближаються зловмисники.

Під час Рагнарока боги знатимуть, що їхня загибель наближається, коли вони почують жахливий дзвінок Яллархорна, який сигналізує про швидкий прихід гігантів, які перетнуть веселковий міст, щоб штурмувати Асгард і вбити богів. Нелояльний Локі, особливий ворог непохитно слухняного Геймдалла, буде з ними. Локі та Хеймдалл вб’ють один одного, коли світ згорить і потоне у морі.

Взяті разом, деякі вірші в давньоскандинавській поезії, схоже, вказують на те, що колись Хаймдалла вважали батьком людства, і, можливо, він також встановив ієрархічну структуру скандинавського суспільства. [3] [4]

Сам Геймдалл, як і багато інших скандинавських божеств, син Одіна. У подвигу, можливому для богів, але не для біологічних істот, він народився не менше ніж з дев’яти матерів. [5] Деякі вчені намагалися прирівняти дев’ять матерів Хеймдалла до дев’яти дочок морського гіганта Егір, але це тлумачення стикається з труднощами того, що імена матерів Хеймдалла не відповідають іменам дочок Егір. [6]

Крім вищесказаного, джерела для нашого сучасного розуміння скандинавської міфології пропонують лише спокусливі фрагменти інформації про цього, очевидно, колись дуже важливого бога. Наприклад, Геймдалла часто асоціюють з бараном, але, незважаючи на ряд цікавих, але в кінцевому підсумку цілком спекулятивних тлумачень різних вчених, зв'язок неясний. [7] Загальновідомий загадковий вірш в одній давньоскандинавській поемі стверджує, що Хеймдалл ’ hljóð ховається під світовим деревом Ігґдрасіль і якимось чином асоціюється з оком, яким Одін приніс у жертву. Слово hljóð має широке розмаїття значень і може однаково правдоподібно посилатися на слух Яллархорна, Геймдалла в абстрактному значенні або його слух, представлений у конкретній формі як вухо. [8] Чи Хаймдал пожертвував одним своїм вухом заради якоїсь великої винагороди, так само, як Один зробив одним своїм оком? Ми просто не знаємо.

Шукаєте більше чудової інформації про скандинавську міфологію та релігію? Хоча цей сайт пропонує найвищу якість онлайн вступ до теми, моя книга Дух вікінгів дає остаточний вступ до скандинавської міфології та релігії період. Я також написав популярний список 10 найкращих книг про скандинавську міфологію, які вам, напевно, стануть у пригоді.

[1] Турвіль-Петре, Е.О.Г. 1964. Міф та релігія Півночі: Релігія Стародавньої Скандинавії. стор. 153.

[2] Сноррі Стурлусон. Проза Едда. Gylfaginning 27.

[3] Поетична Едда. Völuspá, строфа 1.

[4] Поетична Едда. Rígsþula.

[5] Поетична Едда. Völuspá in skamma.

[6] Сімек, Рудольф. 1993. Словник північної міфології. Переклад Анжели Холл. стор. 135-136.


Хаймдалл: Історія та міфологія норвезького Бога -хранителя

Джерело: HeimdallPower

Хеймдалл (або Heimdallr у давньоскандинавській мові) часто зображується як завзятий опікун Росії Асгард, оплотом Пане плем'я норвезьких богів. Його також називають сяючим богом (або найяскравішим серед скандинавських божеств), його атрибут завзятості досить неперевершений серед Пане. Це, у свою чергу, вписується в міфічний розповідь про те, як Геймдалл зберігає свою вічну пильність щодо вступу до Асгард - де він непохитно охороняє Біфростпалаючий «веселковий міст», що з'єднує царство богів Мідгард (земне володіння), царство людей.

Зображення Хаймдалла -

Джерело: YouTube

Як уже згадувалося, Геймдалла, самого «блискучого і білого» з скандинавських богів, часто зображують з його рогом Яллархорн ("Гучний ріг"), який використовується, коли зловмисники наближаються до дому Пане плем'я богів і його можна почути у всіх світах. Як Поетична Едда, збірка віршів приблизно 1000-1300 рр. н.е., згадки -

Хаймдальр - це ім’я одного: його називають Білобогом. Він великий і святий, дев'ять служниць, усі сестри, народили його за сина. Його також називають Hallinskídi [«Рам»] та Gullintanni [«Золоті зуби»], його зуби були золотими, а його кінь називається Gold-Top. Він мешкає в місці під назвою Хімінбьорг [«Небесні падіння»], важко від Біфреста: він є охоронцем богів і сидить там, біля кінця неба, щоб охороняти міст від Гірських Гігантів [Йотун]. Йому потрібно менше спати, ніж птаху, він однаково добре бачить вночі і вдень за сотню льодів від нього, і чує, як на землі росте трава або шерсть на вівцях, і все, що має більш гучний звук. У нього є та труба, яку називають Яллар-Ріг, і його вибух лунає у всіх світах. Меч Хаймдалла називається Голова.

По суті, Хеймдалл зображений як п’є свій прекрасний мед, мешкає в житлі під назвою Хімінбьорг ("Небесний замок" або "небесна скеля"), і пильнуючи за прохід до твердині богів. У деяких джерелах (наприклад, у книзі «Проза Едди» «Gylfaginning») Хеймдалл також володіє llултоппом, конем богів із золотою гривою..

Походження та історія Хаймдалла -

Гравюра хреста Госфорт, на якій, можливо, зображено Фенріра та Геймдалла. Джерело: Wikimedia Commons

Історичне походження та етимологія Хеймдалла все ще занурені в таємницю, а масштаби його дії стають ще більш неясними, лише з кількох збережених археологічних записів про представлення бога. Одним з таких історичних об’єктів, які часто обговорюються, є хрест Госфорт, англосаксонський хрест X століття північнорумбійського походження, який цікаво демонструє як християнські, так і язичницькі скандинавські мотиви. Щодо останнього, на хресті є панно, на якому, ймовірно, зображений Геймдалл, що тримає ріг і меч, зухвало стоячи перед двома звірами з відкритими ротами.

Говорячи про роги, Хеймдалл також носить псевдонім Халлінскіді або «Рам» (як згадувалося раніше), хоча його меч часто порівнювали з «Головою», частиною фізіології барана, орієнтованою на правопорушення-тим самим створюючи спекулятивну асоціацію норвезького бога-охоронця з твариною. Інша цікава гіпотеза, висунута пізнім французьким філологом -порівняльником Жоржем Дюмезілем, стосується того, як Геймдалла, можливо, «змусили» вписати в розповідь про «обрамлення божества» - сутності (що зустрічається в літературних творах), що допомагає визначити пантеон і космос міфології. Ця здогадка натякає на досить невтішну лінію Хеймдалла як божества, що дійсно припускає можливість того, що персонаж сам по собі є точкою відліку, а не встановлює витоки в оповіданні.

З цією метою одна з правдоподібних теорій говорить про те, як Heimdallr в старовинних північних колах вважався батьком людства, як згадується в давньоскандинавській поемі Völuspá. Інші вчені висунули гіпотезу, що Геймдалл у своєму мандрівництві Rígr персона, історично сприймалася норвезькими племенами як відповідальна за створення ієрархії та класів серед чоловіків (як індійські Брахма) - як трал (кріпак), карл (вільний селянин) і ярл (благородний), як згадується у вірші Rígsþula. Тепер, з точки зору історії літератури, ми повинні розуміти, що скандинавські боги та легенди, ймовірно, мають одне з найясніших джерел походження, їхнє першочергове знання запозичене з клаптиків усних традицій та місцевих казок, які були задумані в обох дохристиянських стародавніх Німеччинах. і ранньосередньовічної Скандинавії.

Походження та міфи Геймдалла -

«Будинок у котеджі прадіда» (1908) В. Г. Коллінгвуда. Джерело: Wikimedia Commons

У скандинавських міфах Геймдалл вважається сином «колективно» дев'яти дівочих сестер, відомих як Дев'ять Ундін або Дев'ять Хвиль, тоді як його батька часто згадують як Один себе, керівника Пане. На думку кількох вчених, ці дев'ять дівчат, можливо, представляють дев'ять могутніх, але примхливих дочок Росії Егір, бог скандинавського моря. Як описує стаття з Mythology.net -

Відомо, що дев’ять сестер були і прекрасними, і жахливими. Їх імена представляють різні сили океану. Дві найстарші сестри - близнюки, Дува, Прихована, і Колга, Холодна. Наступна сестра - Блодугадда, рудоволоса і кровожерна сестра. Її ім’я уособлює червону морську піну. Далі йде Бара, що означає пляма піни, що означає момент, коли хвиля потрапляє на берег. Далі йде Білджа, що означає вирив, або розрив, потім Хрінн, або хвиля свердловини, і її хвиля -близнюк Хефрінг. Нарешті - Унн, піниста хвиля, і наймолодша Хімінглава, прозора хвиля.

Батько Хеймдалла - Одін, вождь племені есірів. Легенда свідчить, що кохання між дев'ятьма сестрами -дівами було не схожим на жодне інше. Їх союз був рішучим. Тому, коли одна з них вирішила лежати з Одіном, всупереч бажанню свого батька Егіра (бога моря), інші вісім сестер стали біля неї, щоб приховати свою непокори.

У вірші Хаймдаларгалдр, Сам Геймдалл каже, що він народився від дев’яти сестер: - “Я - потомство дев’яти матерів, я - дев’ять сестер”. Однак інші дослідники не погоджуються з думкою, що матері Хеймдалла були дочками Егір, враховуючи відсутність літературних свідчень, знайдених у давніх та середньовічних джерелах. Але одна річ, з якою більшість науковців погоджується, - це міфічна роль Геймдалла у майбутньому Рагнарок - де він доблесно виступить на полі Росії Vígríðr і звучать жахливий дзвінок Яллархорн сигналізувати про прибуття гігантів і монстрів. І в подальших протистояннях, Локі і Хеймдаллу передбачено вбивати один одного.

Інший міф, пов'язаний з Хаймдалом, відноситься до вищезгаданого Rígr персона, яка представлена ​​у вірші як мудра і сильна мандрівна істота Rígsþula. Цей мандрівник, будучи в образі Хеймдалла, проводить час з парами, дає їм поради та робить дружин вагітними, щоб доставити його майбутніх нащадків. Один із цих нащадків, у свою чергу, виростає помітним воїном і займає мантію Росії Rígr, продовжуючи тим самим традицію дарування знань наступним поколінням людей.

Атрибути -

Джерело: Язичницький бобовий стебло

Острота розглядалася як невід'ємний аспект Хеймдалла, настільки, що міфи чітко дають зрозуміти, як скандинавський бог мав здатність бачити протягом сотень миль вночі та вдень, і це доповнювалося його слуховою майстерністю, яка могла виявити вирощування трави на землі та вовни, що росте на вівцях. Що стосується останнього атрибуту, в одній конкретній давньоскандинавській поемі згадується про те, що у Геймдалла hljóð похований під Іггдрасіль, могутнє дерево в центрі космосу. Як заявляє Norse-Mythology.org-

Загальновідомий загадковий вірш в одній давньоскандинавській поемі стверджує, що це вірш Геймдалла hljóð ховається під світовим деревом Ігґдрасіль і якимось чином асоціюється з оком, яким Одін приніс у жертву. Слово hljóð має широке розмаїття значень і може однаково правдоподібно посилатися на Яллархорна, слух Геймдалла в абстрактному значенні або його слух, представлений у конкретній формі як вухо. Чи пожертвував Хеймдал одним своїм вухом заради якоїсь великої винагороди, так само, як Один зробив одним своїм оком? Ми просто не знаємо.

Крім своєї чудової здатності бачити і чути, Хеймдалл, що відповідає його статусу опікуна Асгарда, також мав силу передбачення. У певному сенсі бог -охоронець дбав про загарбників не тільки на фізичному плані, а й на площині часу, натякаючи тим самим на свою прийняту долю під час суворого періоду Рагнарок.


Хеймдалл: Спостерігач скандинавських божеств Есіра

Спостерігачем за скандинавськими божествами племені Есір був Хаймдал. Хеймдалл був відомий як бог з гострим зором і слухом, який був готовий звучати на яллархорні на початку Рагнарека. Є лише невеликі докази, які збереглися, і згідно з цим, Хеймдалл, схоже, був охоронцем божеств і охоронцем проходів до Дев'яти світів і з них. За свою передбачувану роль у здобутті мудрості та суспільного ладу він також вважався батьком і покровителем людей.

У нього були золоті зуби, і, як кажуть, у нього було дев'ять матерів, морських гігантів з числа дьонар. Ці багатодітні матері, ймовірно, були посиланням на Дев'ять світів, за якими він пильнував. У будь -якому випадку, схоже, Хеймдалла асоціювали з морем, золотом, півнями та баранами.

Етимологія імені “Heimdall ” була невизначеною, однак, здавалося, воно походить від поєднання слів, що означають “світ, ” “визначений, ” та “променевий. ” Якщо ім'я в перекладі означає "світ#променистий". ” Додатковим потенційним перекладом імені може бути “ той, хто освітлює світ. ”

До імені Хеймдалла було прив'язано багато епітетів, таких як Халлінскінді, що означає "рогатий", що, ймовірно, є посиланням на його зв'язок з баранами. Його також називали Гуллінтанні, що означає "той із золотими зубами"#8221 або просто "#золотозубий", і#8221 та Віндлер, що означає "токар". Ríg, або Rígr.

Пов’язаний зі своїм статусом сторожа, Хеймдалл володів найточнішими органами чуття зору та слуху серед усіх богів. В Gylfaginning, книга про Проза Едда це було написано ісландським вченим тринадцятого століття Сноррі Стурлусоном, стверджувалося, що Геймдалл потребує менше сну, ніж птах, може бачити вночі так, ніби вдень, і може помітити ціль на відстані ста ліг. Крім того, його слух був настільки гострим, що він міг чути, як росла трава і сходила вовна з овець.

Хеймдалл володів рогом під назвою Яллархорн, який він носив із собою, що означає "роговий крик"#8221 або "найголосніший рог". Пророцтва стверджували, що коли Хаймдал стежив за подіями, що свідчать про початок Рагнарека, він затрубить у клаксон. гучний вереск, настільки пронизливий, що його можна було почути у всіх світах, зібравши скандинавських богів разом для остаточної битви.

Небесний охоронець їхав на коні із золотою гривою під назвою Гултоппр (відповідним чином “златогривою ”) і жив у замку в хмарах, відомих як Хімінбьорг (“замок небес, ” або “ небесний замок & #8221). Хімінбьорг стояв на асгардійському кінці Біфросту, веселкового мосту, який пов'язував Асгард, світ богів, з Мідгардом, світом людей.

Сім'я Геймдаллів

Хеймдалл народилася як син дев'яти дівочих сестер, визнаних дев'ятьма ундінами або дев'ятьма хвилями. Можливо, це причина того, що він народився з такою кількістю подарунків. Відомо, що дев’ять сестер були і чудовими, і жахливими. Їх імена означали різноманітні сили океану. Дві найстарші сестри були близнюками, відомими як Дува, Прихована, і Колга, Холодна. Наступна сестра-Блодугадда, рудоволоса і жорстока сестра. Її ім'я символізує червону морську піну. Наступний - Бара, ім’я якого означає пінна пляма, що свідчить про момент, коли хвиля потрапляє на берег. Наступною є Білджа, ім’я якої означає вирив, або руйнівник, потім Хрінн, або хвиля свердловини, і у неї був близнюк Хефрінг, який стояв на хвилі підйому. Останніми були Унн, що означає пінна хвиля, і наймолодша Хімінглава, що стояла за прозору хвилю.

Батько Хеймдалла - Одін, цар племені есірів. За легендою, кохання між дев’ятьма дітьми -сестрами було таким, як ніхто інший. Їх союз був міцним. В результаті, коли одна з них вирішила лежати з Одіном, всупереч бажанням свого батька, Егіра (бога моря), інші вісім сестер стали біля неї, щоб приховати свою непослух.

Існує ще одна теорія про кількох матерів Хеймдалла. Деякі припускають, що Одін спав усіх дев’ять сестер. Цей варіант був би досить сміливим з його боку, маючи на увазі, що дівчатами було дев'ять злих русалок. Так чи інакше, хоча б одна з них народила Хеймдалла.

Хаймдалл вважається батьком усіх людей. Перш ніж він отримав відповідальність бути сторожем Біфросту, він подорожував по всьому світу, відвідуючи різні сімейні пари. Його перебування з кожною парою тривало три ночі. Перша пара була кріпаками, наступна - бідними фермерами, а остання пара - аристократією. Через дев’ять місяців після кожного відвідування народилася дитина.

Перша дитина була відома як Тралл, він був непривабливим, але дуже сильним, і він став родоначальником всіх кріпаків. Наступною дитиною був Карл. Він був умілим фермером і став родоначальником усіх селян. Третім був Ярл, родоначальник воїнів і знаті. Він був розумним і вмілим у полюванні та бою.

Я сподіваюся, що ви ’ знайдете тут певну символіку, яка допоможе вам створити свій дизайн татуювання. А до цього подумайте, перш ніж чорнила?


Відносини

Сім'я

Походження Хаймдалла оскаржується. За деякими даними, він походить від гігантів. За іншими, він є потомством всіх дев'яти дочок океанських божеств Егір і Ран. Ώ ] Вважається, що його батько - Один. Ζ ]

Незліченна кількість смертних людей походить від Хаймдалла. Згідно з легендами про Мідгард, Хеймдалл одного разу проводив ніч у кожному з будинків трьох сімей і благословляв їх відповідно до того, наскільки добре до них ставились у кожному. Після цього з цих сімей походять три соціальні класи: дворяни, вільні селяни та кріпаки. Ώ ]

Кілька великих королів Данії можуть претендувати на походження з Хаймдалла. Γ ]

Вороги

Хеймдалл і Локі - смертні вороги. Локі вважає Хеймдалла надмірно самовпевненим, тоді як у Геймдалла є тільки презирство до шахраю Локі. Α ]

Хаймдалу судилося вбити Локі у Рагнароку. Незабаром після цього Хеймдалл сам помре від отриманих ран. Локі спробує запобігти цьому, викравши меч Хеймдалла, але це не змінить його долі. Ώ ]

Союзники і поплічники

Хаймдалл - цінний охоронець богів Асгарду.

Він їде на чудовому коні на ім’я Чайка.

До божественних довірених осіб Геймдалла належать Олаф Троллейлер, законний нейтральний боєць -людина, здатний бачити на відстані 30 миль, і Свен Троллер -Убивця, боєць з рівною репутацією, який чує кроки павука. Α ]


Виступи [редагувати | редагувати джерело]

  • Shin Megami Tensei: Дивна подорож: Genma Race
  • Shin Megami Tensei IV: Genma Race
  • Апокаліпсис Shin Megami Tensei IV: Genma Race
  • Shin Megami Tensei: Devil Summoner: Genma Race
  • Devil Summoner: Soul Hackers: Genma Race
  • Персона 2: Невинний гріх: Сонячна Аркана
  • Персона 2: Вічне покарання: Сонячна Аркана
  • Торгова картка Shin Megami Tensei: Card Summoner: Genma Race
  • Диявол, що вижив / Розгін: Genma Race
  • Диявол, що вижив 2: Genma Race

Які християнські впливи, крім прологу, є у «Прозовій Едді»?

Я часто читав, що в прозі Едди є християнський вплив:

Пізніше Едду Сноррі прозвали «молодшою ​​Еддою», оскільки більшість її походить із старих джерел. Якими були ці джерела - це припущення. Деякі дослідники вважають, що Сноррі багато в чому базується на фольклорних усних традиціях, які він, можливо, чув, інші вважають, що він використовував старійшину, написану Еддою. Однак експерти сходяться на думці, що він таки додав багато своїх деталей. В результаті він дає читачам більш розроблену версію скандинавської міфології, яка часом виявляє його християнський вплив.

https://www.ancient.eu/Edda/

Евгемеризований розповідь про походження скандинавського пантеону у пролозі є одним із прикладів:

Але хоча пролог виконує переважно наративну функцію, і автор не втручається у нього своєї власної особистості, він, схоже, намагається в ньому визначити своє ставлення до міфології, яку він представляє, та прояснити зв’язок релігії, що передбачається міфологічні історії в Джилфа, починаючи з його власних переконань і християнської культури, в межах якої він писав. Безперечно, одним із його мотивів включення прологу і, можливо, головною причиною використання самого пристрою для оправлення, було уникнення критики про те, що його оповідання небезпечні для ортодоксії.

Фолкс, Ентоні (1985). "Язичницька симпатія: ставлення до язичництва у пролозі до Снорри Едди" зібрано у: Глендіннінг, Р. Дж. Бессасон, Геральдур (ред.). Едда: збірка нарисів. Університет Манітоби Прес. ISBN 0-88755-616-7

Але як щодо самих історій? Чи є, наприклад, якісь помітні відмінності між оповіданнями, що з’являються як у прозі, так і в поетичній Едді, що розкривають християнський вплив?


Саги

/ сах-гах /
іменник
Одна з багатьох довгих історій героїчних досягнень, зосереджених на історії та фольклорі скандинавів, ісландців та вікінгів, записаних в Ісландії у 12–13 ст.

Вікінги походили з багатої культурної спадщини розповіді та поезії. Поет був однією з найшанованіших людей у ​​скандинавському суспільстві і завжди міг очікувати багатства та вітання в обмін на свої таланти. Навіть Одін - Отець і голова богів Езір - був богом поезії. Казки про богів, героїв та історію знайшли вічне життя в залах з медовинами вікінгів. . однак вікінги ніколи нічого з цього не записували.

У вікінгів були руни, які служили як буквами, так і гліфами для певних значень. Однак руни мали обрядові або навіть магічні цілі. Вікінги не мали наміру використовувати ці священні канали до богів для написання історій. Ні - величезне ораторське мистецтво та знання вікінгів мали бути передані від людини до людини людським голосом.

Знання про вікінгів, можливо, впали б на другий план і були втрачені в тумані історії, якби не унікальне інтелектуальне явище в Ісландії через століття і більше після смерті останніх вікінгів.

Як Ісландія врятувала знання вікінгів

Більшість наших письмових джерел є з Ісландії. Вікінги відкрили Ісландію в середині 9 століття. Це відкриття призвело до пориву в землю, оскільки багато сімей прагнули створити нове життя в цьому суворому місці суворої краси. Багато з цих поселенців рятувалися від Харальда Феерхаїра та інших деспотичних королів, які будували нації у Скандинавії. Ці піонерські родини були надзвичайно незалежними і хотіли зберегти свій спосіб життя та культуру, не ставши кріпаками жадібних панів.

Отже, багато вікінгів, які оселилися в Ісландії, були вихідцями із Західної Норвегії. Інші вікінги прибули до Ісландії непрямим шляхом - через Гебриди, Оркнейські острови, Ірландію чи Фарерські острови, при цьому кельти з цих земель складали частини їхніх домогосподарств.

Вікінги створили демократію в Ісландії з твердим почуттям права, заснованим на честі та реституції. У 1000 році ісландці проголосували за прийняття християнства як державної релігії, дозволивши людям сповідувати приватно будь -яку релігію. Це рішення було прийнято заради миру та для того, щоб йти в ногу з мінливими часами. Але це своєрідне навернення мало б і інший ефект: у той час як нащадки вікінгів у християнізованій Скандинавії, Нормандії, Англії та інших місцях активно дистанціювалися від свого язичницького минулого, ісландцям було набагато комфортніше користуватися цією частиною своєї спадщини. Це, у поєднанні з природною ізоляцією та консервативним настроєм, призвело до того, що Ісландія залишилася бастіоном давньоскандинавської культури.

Навіть сьогодні, через тисячу років, сучасна ісландська мова дуже схожа на давньоскандинавську. Хоча деякі значення та вимова слів природно змінилися, студенти ісландського коледжу можуть без особливих труднощів читати середньовічні рукописи. Це збереження мови є величезним свідченням збереження культури, що сталося в цій острівній країні.

В середині 13 століття - через 150 років після того, як останні вікінги плавали морями або стояли в битві - Ісландія переживала жорстоку політичну кризу. Ця політична криза стала кризою ідентичності, і, можливо, через це виник сильний інтелектуальний порив записати залишки їхньої античної спадщини. Вперше знання про вікінги були написані письмово для читання майбутніми поколіннями.

Цей творчий імпульс виразився у двох формах: першою були Едди - зібрана поезія та міфи давньоскандинавських богів, богинь та героїв. Але другий імпульс, можливо, був більш чудовим: ісландці виклали історії своїх предків - звичайних чоловіків і жінок. Ці саги були унікальним досягненням середньовічної літератури. Навіть сьогодні саги визнані одним з найбільших світових літературних досягнень і попередником сучасного роману.

Ще в епоху вікінгів поети з Ісландії вважалися одними з найкращих. Але після їхнього часу їхні нащадки розширили скандинавську усну традицію у яскраву літературну культуру. Донині ісландці читають більше книг і навіть пишуть більше книг на душу населення, ніж будь -яка інша країна світу.

Чудове, але недосконале спогад

Едди та саги потужно демонструють силу та енергію скандинавської усної традиції. Вірші запам’ятовуються настільки вірно, що сучасні вчені можуть визначити час і місце, в якому кожен був написаний спочатку, виходячи з їхніх формулювань, граматики та синтаксису. Хоча в літературі є багато протиріч, існує також неймовірна згуртованість.

Наприклад, в Проза Едда, Сноррі Стурлусон згадує, як ноги Тора пробиваються через дно рибальського човна, коли він під кутом шукав змія Мідгард, відомого як Йормунгандр. Ця сама цікава деталь зображена на рунному камені Алтуна (як видно праворуч). Цей руновий камінь був вирізаний за сотні років до цього та за сотні миль у Швеції - камінь Сноррі навряд чи коли -небудь бачив. Доводячи, що ці історії об’єднали вікінгів на величезних відстанях часу та простору.

Незважаючи на таку точність і згуртованість, існують обмеження щодо збереженої маси норвезької літератури. Багато чого бракує. Едди згадують, що було 12 або більше богів і 12 або більше богинь - але більшість наших історій обертаються приблизно біля 10 (всього) з трьома або чотирма суперзірками. Переписувачі складають Поетична Едда довелося використати прозові розповіді, щоб об’єднати уцілілі фрагменти. Важко визначити, скільки скандинавських знань втрачено для нас, але, схоже, у нас є лише невеликий відсоток того, що колись було.

Ще одне обмеження - упередженість. Відродження скандинавських знань, що відбулося в Ісландії в 13-14 століттях, стало збереженням спадщини, а не язичницьким відродженням. Християнські упорядники та автори саг та Едд мали різне ставлення до віри своїх предків.

Наприклад, в Проза ЕддаСноррі стверджує, що есіри зовсім не були богами, а були героями, які подорожували Скандинавією зі стародавньої Трої. Сноррі детально розкриває цю тему у своєму Сага Інглінга. Це була популярна угода серед істориків середньовіччя, яка намагалася прив'язати своє минуле до тих, що були більш ціновані в Європі. Ця мета досягнута через кілька сторінок у Проза Едда, Сноррі відмовляється від цього оповідання і повертається до того, що називає богів Есір та Ванір, зображуючи їх, як вони створюють світ, та здійснюють інші надприродні подвиги.

Навіть в The Поетична Едда, є кілька віршів, які можуть бути християнським ревізіонізмом. Подібним чином у сагах, написаних пізніше, берсерки - з їх язичницьким підтекстом відданості Одіну - зазвичай зображуються як злі жорстокості.

Переважна більшість збереженої скандинавської літератури походить з Ісландії, тому нам не слід надто дивуватися, виявивши, що вона має проісландський ухил. Оскільки більшість ісландців були з Норвегії та різних портів вікінгів в Ірландії, Шотландії тощо, ці місця також зображені сприятливо. Тим часом багато згадок про Швецію та Прибалтику мають негативний заряд, іноді навіть описуються як «Дерево лісу» та темна країна драконів, гномів, гігантів та дикунів. Багато з лиходіїв у сагах - шведські вікінги. Важливо пам’ятати, що вікінги оселилися в численних регіонах і пристосувалися до умов там. Отже, хоча Ісландія епохи вікінгів може бути зразком норвезької культури, це не єдина версія норвезької культури.

Проза Едда

Проза Едда була написана близько 1222 року Сноррі Стурлусоном, "Гомером Півночі". Сноррі був ісландським політиком Сага Егіля та Хаймскрінгла (Історія королів Норвегії). Сноррі, здається, навмисно написав Проза Едда як посібник для збереження та продовження скандинавської поезії. Сучасні читачі не повинні дозволяти цьому позначенню "підручник" стримувати їх, хоча: The Проза Едда це надзвичайно доступна, стисла робота на 100 сторінках, яка пропонує найповніший огляд скандинавських знань.

Ніхто не впевнений, що означає термін «Едда», або чому Сноррі назвав свою роботу так. "Едда"-це розмовний ісландський термін для прабабусі, і, можливо, Сноррі підкреслював елемент спадщини у скандинавському знанні. Термін застряг, і не лише пізніша збірка віршів називалася «Поетична Едда", але вся скандинавська поезія стала відома як" еддична поезія ". Звісно, ​​її також називають “скальдичною поезією” на честь скандинавських бардів або скальди.

Поетична Едда

Поетична Едда - це збірка близько трьох десятків дуже старих скандинавських віршів. Гучність - ні кожен збереглася скандинавська поема, але це найбільша збірка. Поетична Едда в найповнішому та найповнішому доступному вигляді представляє усну традицію вікінгів. The Поетична Едда Вперше було зібрано в одній книзі близько 1270 року - майже через 50 років The Проза Едда. Його ще іноді називають Старша Едда тому що поезія бере свій початок у 9-му, 10-му та початку 11-го століть, а частина вихідного матеріалу може йти ще далі.

Твори, зібрані в Поетична Едда поділяються на дві категорії: вірші богів та вірші героїв. Поезії богів пропонують одні з найкращих збірок скандинавської міфології, де представлено більшість основних оповідань: створення світу, Рагнарок, битва на Есірі та Ванірі, рибалка Тора на Мідгардського змія та багато інших . Тим часом героїчні вірші насамперед стосуються людських (а іноді ельфійських або карликових) героїв. Багато з цих робіт детально розкриваються The Сага про Волсунга, так само, як сучасні люди завжди роблять приквели, продовження та перезавантаження наших улюблених фільмів.

Сидяча бронзова статуя Тора (близько 6,4 см), відома як статуя Ейрарланду приблизно з 1000 року нашої ери, була знайдена на фермі поблизу Акурейрі, Ісландія, і є експонованою експозицією в Національному музеї Ісландії. Тор тримає Мйолльніра, виліпленого у типово ісландській формі хреста. Було висловлено припущення, що статуя пов’язана зі сценою з «Поетичної Едди», де Тор відновлює свій молоток, сидячи, хапаючи його обома руками під час весільної церемонії.

Коли Поетична Едда Вперше було перекладено англійською мовою у 1800-х роках, було зроблено спробу зробити твори надто формальними та квітковими, як греко-римська поезія. Сьогодні новіші переклади зберігають більш чіткий, прямолінійний стиль оригіналу. Один з найкращих способів оцінити Поетична Едда полягає не в тому, щоб його читати, а навпаки слухати на аудіокнигах чи інших платформах. Зрештою, вірші мали на меті декламувати і почути.

Відомі едичні вірші

У ньому близько трьох десятків віршів Поетична Едда. Ось деякі з найбільш популярних.

Обидва Волуспа (Пісня про коханку або Пісня про Сивілу) і Voluspa en skamma стосуються того, як Одін викликає відьомського привида, щоб спробувати зрозуміти, як він міг би запобігти Рагнареку, жахливому кінцю світу.

У віршах чарівниця волва описує епічну долю богів, включаючи фінальну битву між Тором та змієм Йормундандром, фінальну битву між Одіном та скандинавським вовком Фенріром та фінальну битву між Локі та Геймдаллом (охоронцем Біфросту, веселковий міст). Вона відкриває слухачеві багато інших таємниць скандинавського космосу. Ці темні вірші сповнені трепету і необхідні для розуміння погляду вікінгів на долю.

Обидва Grimnismal та Вафтрузнімальний розповідати історії про Одіна, який маскується по всьому світу і поступово розкриває свою божественну природу своїм нещасливим господарям. Ці сюжети складають основу для значної частини скандинавської космології та знань, включаючи казки про Вальхаллу та Ігґдрасіль.

Хавамал (Вислови Вищого) - це довгий вірш, який колись міг бути чотирма різними віршами. Це слова, приписувані самому Одіну. Вождь богів багато розповідає про свою природу та здібності, але більшу частину поеми проводить, даючи слухачеві приземлені поради. Завдяки своєму формату, Хавамал іноді згадується як «Книга приповістей» вікінгів і вражає багатьох сучасних людей як свого роду «вірші вікінгів». Хавамал пропонує захоплюючий погляд на етику та етос вікінгів і дає читачеві більше мудрості з кожним читанням.

Рігстхула це казка про бога Хеймдалла, який маскується подорожувати Середзем’ям і спілкується з людьми. На перший погляд історія банальна і комічна - але Рігстхула використовує ці метафори для опису суспільного ладу та для похмурого попередження про небезпеку зосередженої політичної влади. Як такий, Рігстхула є одним із найяскравіших та “найпрозоріших соціологічних коментарів свого часу” (Кроуфорд, 2015).

Скандинавську міфологію люблять за унікальні людські якості її богів і богинь. В ЛокасеннаПосмішки Локі - бог вікінгів лиходійства і зради розбиває божественну випивку і нахабно протистоїть кожному з богів з їх найглибшими найтемнішими секретами.

Скандинавська сага

Скандинавське слово "сага" походить від слова "говорити". Ці історії були усними історіями сімей, які передавалися від батьків до синів і матерів до дочок. Дійсно, стиль скандинавської саги передає цю форму звивистої, прямолінійної, незабутньої історії. Кожен, хто мав привілей неквапливо розмовляти з дідами чи старшою сім’єю, одразу впізнає природу цих оповідань.

Коли вони були написані, стиль і обсяг саг були надзвичайно незвичайними. Грошовою одиницею середньовічної літератури була формальна поезія, а предметом зазвичай були казки про королів, святих чи іншу еліту. Проте в Середньовічній Ісландії з’явилася літературна форма, яка була прозою, і - що ще більш примітно - багато з дійових осіб в основному були звичайними людьми, такими як фермери, адвокати, жінки, воїни, поети, раби чи поза законом.

Таким чином, скандинавська сага передбачила сучасний роман і має багато спільного. Але на відміну від сучасного роману, де автор намагається розвинути унікальний «голос», скандинавська сага має дуже простий стиль розповіді. Цей стиль, здається, суперечить скандинавському стилю поезії з його гіперболічною дією та емоційними кеннінгами. У той час як сучасні письменники намагаються звучати по-різному, письменники скандинавської саги намагалися звучати однаково, а скальдична поезія намагалася посилити драматизм їхньої казки, скандинавські саги використовують підкреслений стиль, щоб підкреслити сюжет.

Скандинавські саги представлені в декількох жанрах. З них три найбільше стосуються ентузіастів вікінгів: героїчні/легендарні саги (fornaldarsögur), історичні/королівські саги (konungasögur), а також "саги про ісландців" або "сімейні саги" (Leslendingasögur). Легендарні саги - це історії про богів та героїв, що відбуваються у далекому, темному минулому. Вони сповнені драконів, перевертнів і фантастичних елементів. Саги короля описують життя правителів та історичні події, які формували світ вікінгів, але включають діалог та інші драматичні елементи, щоб оживити ці історії.

Сімейні саги, навпаки, розповідають історії справжніх ісландців. Хоча в цих історіях зазвичай багато бойових дій та набігів вікінгів, вони стосуються не тільки цього. Сімейні саги про людські стосунки, боротьбу за виживання в суворій країні та дивовижну кількість юридичних драм. Через сімейні саги можна оцінити складність життя вікінгів, глибину розуму та сили цих людей, багатство їхньої культури та якість їхнього життя.

Саги як історія

Саги - це колективна пам’ять людей, записана на все життя після описаних ними подій. Тому потрібно бути обережним у використанні їх як історичного джерела. Деякі експерти йдуть так далеко, що позначають саги "історичною фантастикою" або попереджають нас, що використати їх як історію було б так само, як використати фільми Джона Уейна як джерело для вашої роботи в коледжі про Другу світову війну. Можливо, така критика заходить занадто далеко. Безумовно, саги різняться з точки зору історичної точності та/або історичних достоїнств (тобто того, наскільки вони додають правди до історичної картини). Тим не менш, оскільки деталі, які можна знайти в сагах, які неможливо знайти ніде, вони мають важливе значення для розуміння того, що сталося, чому, і врешті -решт, що це відчувало для людей, які це пережили. Саги - це не обов'язково історія як факти та послідовності, а скоріше історія як запам'ятовується досвід.

Відомі саги

Існує багато саг, у тому числі близько 40 сімейних саг. Ось кілька найвідоміших жанрів.

Іноді називають « Іліада Півночі », Сага про Волсунга (Волсунгасага) - це архетипна легендарна сага. Є безліч доказів того, що це була улюблена історія вікінгів. Поряд із сучасним континентальним двоюрідним братом, The Нібелунські, Сага про Волсунга прямо чи опосередковано вплинула майже на кожну західну фантазію з опер Вагнера та Толкіна Володар кілець, до Зоряні війни та Гра престолів. Сага про Волсунга - це історія про проклятий скарб, і про те, як цей скарб руйнує життя людей, які на нього претендують, і завершився кровопролиттям між кращими друзями.

Сага про Волсунга Дія відбувається на початку-середині 5 століття, коли готи та гуни боролися за виживання та першість. Але незважаючи на камею Аттіли Гун, Сага про Волсунга це твір високої фантазії. У ньому є майже всі можливі елементи: дракони, гноми, духи, зміни форми і перевертні, божественне втручання, заборонене кохання, осиротілі герої, помста, божевілля, самогубство, зрада, вбивство, кровні присяги, обрані, братовбивство, супергерої, пророцтва, тварини, що розмовляють, канібалізм, інцест, валькирії, невблаганна доля, знання рун, сплячі красуні, інтриги, чарівна зброя та багато сексу та насильства.

Ця казка була настільки популярною серед багатьох скандинавських/германських народів протягом багатьох століть, що вона породила кілька версій. Волсунгасага є ісландською версією і насамперед слідує за сімейством Вольсунг. Німці написали дещо більш християнізовану та романтизовану версію під назвою The Нібелунські що слідувала за сім’єю Нібелунгів. Як уже згадувалося, Поетична Едда містить багато віршів, які опрацьовують казку.

The Сага про Хрольфа Кракі не настільки відомий або настільки впливовий, як Сага Волсунга, але це глибоке джерело легенд. Хрольф Кракі - скандинавський воєначальник, який збирає навколо себе групу надзвичайних героїв, щоб виправити кривду та здобути славу. Таким чином, Хрольф Кракі є чимось на зразок вікінгів короля Артура, доповнений епічним, трагічним кінцем. The Сага про Хрольфа Кракі також містить альтернативну версію англосаксонського вікінгів Беовульф казка. Легендарні саги подобаються Хрольф Кракі настільки старі і настільки прикрашені, що містять лише примару реальної історії, але нещодавно археологи виявили в Данії місця, які, здається, збігаються з деякими епізодами Хрольф Кракі історія.

Сага про Рагнара Лотброка та його синів

Рагнар Лотброк-один з найвідоміших вікінгів усіх часів, згадуючи про нього та його синів у сагах, віршах і навіть джерелах невікінгів (наприклад, Англосаксонська хроніка). The Сага про Рагнара Лотброка та його синів (Сага про Рагнарів Лодброкар) є найповнішою формою саги його оповідання. Сага Рагнара містить легендарні елементи (наприклад, чарівного змія/дракона, прокляття, неймовірні родослові та принади захисту), але розгортається безпосередньо перед заснуванням Ісландії і містить багато історичних деталей, які можна перевірити. Ця сага є основним джерелом перших кількох сезонів телешоу Вікінги. Сага представляє Івара без кісток як фізично інваліда (хоча більшість інших джерел про це не згадують). На відміну від телешоу, сага не включає Лагерту. Лагерта з'являється як дружина -щит Рагнара в 13 -му столітті Саксо Грамматика Gesta Danorum, багатотомна історія, написана в Данії.

Сага Егіля це, мабуть, найкраща з сімейних саг Ісландії для любителів вікінгів. Дія, розгорнута в Норвегії, Ісландії та Англії приблизно з 850-1000 років, розповідає історію клану Скаллагрим. Центральний герой - син Скаллагрима, Егіль, типовий ісландський вікінг - фермер, рейдер, підприємець, солдат, охоронець, месник, коханець, батько, адвокат і, звичайно, успішний поет. Егіль подорожує Північною Атлантикою в пошуках пригод і намагається залишитися на крок попереду Еріка Блудакса (справжнього короля вікінгів Йорка) та його гнівної дружини-відьми. Сага Егіля врівноважує деяке надмірне насильство з інтелектом та артистичністю, даючи повне уявлення про те, як виглядав вікінг 10-го століття.

Сага про Нджала є однією з найбільш розвинених і шанованих з усіх ісландських саг. Багато хто вважає його літературним шедевром, і збереглося більше рукописів 13-14 століття, ніж будь -яка інша сага. Центральний герой, Нджал, - це людина миру, яку дуже поважають за її мудрість, але навіть цього недостатньо, щоб уберегти його та його сім’ю від кривавих сварок, які розсилає доля. Сага про Нджала має кілька чудових і незабутніх сцен бійок, але більшість драми виникає з відносин між багатьма персонажами. Сага охоплює християнське навернення Ісландії у 1000 р. Та катастрофічну битву при Клонтарфі, яка завершила епоху вікінгів в Ірландії у 1014 р. Вона також дає неперевершений погляд на норвезьке право та політику.

Сага про Лаксдейла (також називається Сага Лаксдела або Сага про народ Лаксардар), можливо, була другою за популярністю сімейною сагою середньовіччя за кількістю збережених рукописів. Це може дивувати, враховуючи, що Сага про Лаксдейла не така історія про криваву пригоду Сага про Вольсунгів або Сага Егіля. Сага про Лаксдейла - це історія кількох сімей, що оселилися в Ісландії, і трагічного кохання трикутника, що виникає між жінкою Гудрун та двома найкращими друзями К’яртаном та Боллі. Як завжди, на кону багато подорожей, політики, сварок та честі, але Сага про Лаксдейла - це складна, сентиментальна історія про кохання, втрати та жаль. Деякі експерти вважають, що ця сага була написана жінкою через незвичну перспективу. У Скандинавії епохи вікінгів були жінки-скальди (поети та оповідачі), тому, можливо, були і в Ісландії після вікінгів.

Сага про Гіслі Сюрссон

Сага про Гіслі Сюрссон є прикладом того, як ісландські автори саг відійшли від консервованих казок про героїв, якими займалася більшість їхнього віку, щоб охопити реальних людей справжніми моральними дилемами. Головний герой Гіслі опиняється перед честю вбити одного швагра, щоб помститися за другого швагра. Потім Гіслі проводить багато років поза законом, тікаючи від людей, які присягнулися вбити його.

Сага про Греттіра Сильного

Подобається Сага про Гіслі Сюрссон, Сага Греттіра є сагою поза законом. Герой, тезка, Греттір, - молода людина, від природи обдарована великою силою та сміливістю аж до того, що він майже схожий на смертну версію Тора. Але на відміну від Тора, Греттір має прожилки впертості, безрозсудливості, жорстокості та нездатності вписатись у це, що псує його стосунки з іншими людьми і врешті -решт призводить до того, що він живе життям ізгоя.

Геройська/антигеройська природа Греттіра надає цій сазі сучасне відчуття, схоже на Тарантіно. Сага про Греттіра Сильного також містить багато надприродних елементів (таких як привиди, відьми, чудеса та зомбі), але зберігає своєрідний тон «магічного реалізму». Хоча деякі - або навіть усі - цієї саги можуть бути фіктивними, сьогодні в Ісландії існує багато фізичних сайтів, пов’язаних з Греттіром та його подвигами.

Вінґландські саги (Сага про Еріка Червоного та Сага зеленяків)

Можливо, жодні саги не викликають такого зацікавлення у сучасних читачів, як Вінландські саги. Обидва The Сага про Еріка Червоного та Сага про зеленика розповісти історію заснування Гренландії (близько 985 р.) та вивчення вікінгами американського континенту близько 1000 р. Дві саги не погоджуються між собою щодо деяких подробиць і намагаються передати дива, які передалися на словах -рот за всі ці роки. Але тут є письмові звіти про землі на далекому заході, разом з корінними народами, написані за сотні років до Колумба. Місця вікінгів, відповідні цим сагам, також були виявлені та обґрунтовані в Ньюфаундленді, біля узбережжя Канади. Правда щодо Північної Америки надає авторитету скандинавським сагам загалом. Ви можете почитати більше про Вінландські саги у нашій чотирисерійній серії про них тут.

Скандинавська література є продовженням скандинавської усної традиції і є однією з найбагатших культурних надбань, що мають уяву. Нам пощастило, що ця праця збереглася і передалася нам, і справді вона вплинула на стільки людей у ​​багатьох аспектах. Ми закликаємо читача спробувати ці фантастичні вірші, оповідання та книги, щоб отримати більш повний досвід цього мистецтва та навчитись чоловіків і жінок, які були до нас. Життя, кохання та мудрість минулого можуть привести до кращого розуміння та оцінки того, що людство поділяє незалежно від часу чи відстані.

Sons of Vikings - це Інтернет -магазин, який пропонує сотні предметів, натхненних вікінгами, включаючи ювелірні вироби вікінгів, одяг вікінгів, ріжки для пиття, предмети домашнього декору тощо.

Щоб дізнатися більше про історію вікінгів, ми рекомендуємо нашу 400+ сторінку, одноіменну книгу, доступну тут.


Археологічний запис

Панель "Госфортський хрест" часто зображала Хаймдалла з Яллархорном

На кам'яному хресті з острова Мен з'являється фігура, що тримає великий губок до губ і стискає меч на стегні. Деякі вчені висунули теорію, що ця фігура є зображенням Геймдалла з Яллархорном. ⎬ ]

Хрест Госфорта 9 або 10 століття в Камбрії, Англія, зображує фігуру, що тримає ріг і меч, зухвало стоячи перед двома звірами з відкритими ротами. Ця фігура часто теоретизується як зображення Хаймдальра з Яллархорном. ⎭ ]


Подивіться відео: Хеймдалль против Локи. Тор. 2011 (Лютого 2023).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos